كتاب : ميزان العمل الجزء الثانى {الإثنين 20 يونيو - 14:21}

بيان ما يندرج تحت فضيلة الحكمة



ورذيلتيها من الخب والبله:

أما
الحكمة فيندرج تحت فضيلتها حسن التدبير وجودة الذهن وثقابة الرأي وصواب
الظن. أما حسن التدبير فهو جودة الروية في استنباط ما هو الأصلح والأفضل
في تحصيل الخيرات العظيمة والغايات الشريفة مما يتعلق بك أو تشير به على
غيرك في تدبير منزل أو مدينة أو مقاومة عدو ودفع شر، وبالجملة في كل أمر
متفاقم خطير، فإن كان الأمر هيناً حقيراً سمي كيساً ولم يسمى تدبيراً.
وأما جودة الذهن فهو القدرة على صواب الحكم عند اشتباه الآراء وثوران
النزاع فيها. وأما نقابة الرأي فهو سرعة الوقوف على الأسباب الموصلة في
الأمول إلى العواقب المحمودة، وأما صواب الظن فهو موافقة الحق لما تقتضيه
المشاهدات من غير استعانة بتأمل الأدلة. وأما رذيلة الخب فيندرج تحتها
الدهاء والجربزة، فالدهاء هو جودة استنباط ما هو أبلغ في إتمام ما يظن
صاحبه أنه خير، وليس بخير في الحقيقة، ولكن فيه ربح خطير، فإن كان الربح
خسيساً سمي جربزة، فالفرق بين الدهاء والجربزة، يرجع إلى الحقارة والشرف.
وأما رذيلة البله، فتندرج تحتها الغمارة والحمق والجنون. فأما الغمارة فهي
قلة التجربة بالجملة في الأمور العملية، مع سلامة التخيل. وقد يكون
الإنسان غمراً في شيء، بحسب التجربة، والغمر بالجملة هو الذي لم تحنّكه
التجارب. وأما الحمق فهو فساد أول الرؤية فيما يؤدي إلى الغاية المطلوبة،
حتى ينهج غير السبيل الموصل، فإن كان خلقه، سمي حمقاً طبيعياً ولا يقبل
العلاج. وقد يحدث عند مرض، فيزول بزوال المرض. وأما الجنون فهو فساد
التخيل في انتقاء ما ينبغي أن يؤثر، حتى يتجه إلى إيثار غير المؤثر،
فالفاسد من الجنون غرضه، ومن الأحمق سلوكه، إذ غرض الأحمق كغرض العاقل،
ولذلك لا يعرف في أول الأمر إلا بالسلوك إلى تحصيل الغرض، والجنون هو فساد
الغرض، ولذلك يعرف في أول الأمر.

بيان ما يندرج تحت فضيلة الشجاعة




وهو
الكرم، والنجدة، وكبر النفس، والاحتمال، والحلم، والثبات والنبل،
والشهامة، والوقار. أما الكرم فهو وسط بين البذخ والنذالة، وهو طيب النفس
بالاتفاق في الأمور الجليلة القدر، العظيمة النفع وقد يسمى حرية. وأما
النجدة، فهو وسط بين الجسارة والانخذال، وهو ثقة النفس عند استرسالها إلى
الموت، مهما وجب ذلك من غير خوف. وأما كبر النفس فهو وسط بين التكبر وصغر
النفس، وهو فضيلة يقدر بها الإنسان أن يؤهل نفسه للأمور الجليلة، مع
استحقاره لها وقلة مبالاته بها، ابتهاجاً منه بقدر نفسه وجلالتها. وأثره
أن يقل شروره بالإكرام الكبير من العلماء، ولا يسر بإكرام الأوغال، ولا
بالأمور الصغار، ولا بما يجري مجرى البخت والاتفاق من السعادات. وأما
الاحتمال فهو وسط بين الجسارة والهلع، وهو حبس النفس عن مسايرة المؤذيات.
وأما الحلم فهو وسط بين الاستشاطة والانفراك، وهي حالة تكسب النفس الوقار.
وأما الثبات فهو شدة النفس، وبعدها من الخور. وأما الشهامة، فهو الحرص على
الأعمال توقعاً للجمال. وأما النبل فهو سرور النفس بالأفعال العظام. وأما
الوقار فهو وسط بين الكبر والتواضع، وهو أن يضع نفسه موضع استحقاقها
لمعرفته بقدرها.
وأما رذيلتا الشجاعة، وهما التهور والجبن، فيندرج
تحتهما البذخ، والنذالة، والجسارة، والنكول، والتبجح، وصغر النفس، والهلع،
والاستشاطة، والانفراك، والتكبر، والتخاسس، والتعجب، والمهانة، فما يميل
منها إلى جانب الزيادة، فهو تحت التهور. وما يميل إلى جانب النقصان، فهو
تحت الجبن. فأما البذخ فهو الانفاق فيما لا يجب من الزينة، وغيرها طلباً
للصلب. وأما النذالة فهي الدنائة وترك الانفاق فيما يجب، والافتخار
بالأشياء الصغار. وأما الجسارة، فالاستهانة بالموت، حيث لا تجب الاستهانة،
وأما النكول، فهو الانقباض فيما لا يجب عنه الانقباض، خوفاً من الهلاك،
وأما التبجح فهو تأهيل النفس للأمور الكبار، من غير استحقاق. وأما صغر
النفس، فهو تأهيل النفس لما دون الاستحقاق. وأما الجسارة، فهو قلة التأثر
بأسباب الهلاك، من غير أثر جميل تقتضيه، وأما الهلع، فهو سوء احتمال
الآلام والمؤذيات، وأما الاستشاطة فهو سرعة الغضب وحدته، وأما الانفراك،
فهو بطؤ الغضب وبلادته، وأما التكبر فهو رفع النفس فوق قدرها، وأما
التخاسس، فحط النفس في الكرامة والتوقير إلى ما دون قدرها، فإن كان على
الوجه الواجب سمي تواضعاً محموداً، والمولد للكبر هو العجب، وذلك جهل
الإنسان بمقدار نفسه، وظنه أنها على رتبة عالية من غير أن تكون كذلك. وذم
الناس للتكبّر والبخل أشد من ذمهم للتخاسس والتبذير، فإنهما في غاية
القبح، وهذان وإن كانا مذمومين، فهما شبيهان بالسخاء والتواضع، وربما يدق
الفرق بينهما، فيظن أنهما محمودان، وهما رذيلتان بالحقيقة، ومائلتان عن
الوسط. ولذلك قال عليه السلام: " طوبى لمن تواضع من غير منقصة، وذلّ في
نفسه من غير مسكنة " .


بيان ما يندرج تحت فضيلة العفة ورذيلتها

أما
فضائل العفة فهي الحياء، والخجل، والمسامحة، والصبر، والسخاء، وحسن
التقدير، والانبساط، والدماثة، والانتظام، وحسن الهيئة، والقناعة،
والهدوء، والورع، والطلاقة، والمساعدة، والتسخط، والظرف. أما الحياء فهو
وسطبينقاحة والخنوثة، وقيل في حده أنه ألم يعرض للنفس عند الفزع من
النقيصة. وقيل: إنه خوف الإنسان من تقصير، يقع فيه عند من هو أفضل منه،
وقيل أنه رقة الوجه عند إتيان القبائح، وتحفظ النفس عن مذمومة يتوجه عليها
الحق فيها. وبالجملة، فإنه يستعمل في الانقباض عن القبح ويستعمل في
الانقباض عمّا يظنه المستحي قبحاً. وهذا الأخير يليق بالصبيان والنساء وهو
مذموم من العقلاء.

والأول جميل من كل أحد والمراد بقوله: " إن الله
يستحي من ذي شيبة في الإسلام أن يعذبه " ، أنه يترك تعذيبه. وأما الخجل،
فهو فترة النفس لفرط الحياء، وإنما يحمد في الصبيان والنساء، دون الرجال.
وإنما يستحي الإنسان ممن يكبر في نفسه. فأما من يستحي من الناس، فنفسه
أخسّ عنده من غيره، ومن لا يستحي من الله فلعدم معرفته لجلاله، ولذلك قال
عليه السلام: " استحيوا من الله حق الحياء " . ولذلك قال تعالى: (أَلَمْ
يَعْلَمْ بَأَنَّ اللهَ يَرَى)، فإنه مهما أحس في نفسه أن الله يراه،
فيستحي لا محالة إن كان متديناً معظماً، كما قال عليه السلام: " لاَ
إيمانَ لمنْ لاَ حَيَاءَ لَهُ " لأن الحياء للإنسان، هو أول إمارات العقل،
والإيمان آخر مراتب العقل، وكيف ينال المرتبة الأخيرة من لم يجاوز الأولى؟.
وأما
المسامحة، فهو التجافي عن بعض الاستحقاق باختيار وطيب نفس، وهو وسط بين
المنافسة والإهمال. وأما الصبر، فهو مقاومة النفس للهوى، واحتماؤها عن
اللذات القبيحة. وأما السخاء فهو وسط بين التبذير والتقتير، وهو سهولة
الانفاق وتجنب اكتساب الشيء من غير وجهه. وأما حسن التقدير، فهو الاعتدال
في النفقات احترازاً عن طرفي التقتير والتبذير. وأما الدماثة، فهو حسن
هيئة النفس الشهوانية في الاشتياق إلى المشتهيات. وأما الانتظام، فهو حال
للنفس يدعوها إلى نظر ما يقدّره من النفقات حتى يناسب بعضها بعضاً. وأما
حسن الهيئة فمحبة الزينة الواجبة التي لا رعونة فيها. وأما القناعة، فحسن
تدبير المعاش، من غير خب. وأما الهدوء، فسكون النفس فيما تناله من اللذات
الجميلة. وأما الورع، فوسط بين الرياء والهتكة، وهو تزيين النفس بالأعمال
الصالحة الفاضلة طلباً لكمال النفس، وتقرباً إلى الله دون الرياء والسمعة.
وأما الطلاقة فهو المزاج بالأدب من غير فحش وافتراء، وهو وسط بين الإفراط
والتفريط في الجد والهزل، وأما الظرف، فهو وسط بين التقطيب الذي هو
الإفراط في التحاشي وبين الهزل، وهو أن يعرف الإنسان طبقات الجلساء، ويحفظ
أوقات الأنس ويعطي كلاً ما هو أهله من المباسطة في الوقت معه.
ولما كان
الإنسان مفتقراً إلى استراحة ضرورية ترويحاً للقلب، لم يكن بد من نوع من
العشرة. والدعابة مستطابة غير مترقية إلى الهزل، لكن بمقدار ما يفارق به
الإنسان حدّ التوحش وسيرة الجفاء غير مجاوز إلى دأب المساخر في المضحكات.
وقد نقل من دعابة رسول الله وأصحابه ما ينبّه على جنسه، ولسنا نطول به،
وأما المساعدة، فهو وسط بين الشكاسة والملق، وهو ترك الخلاف، والإنكار على
المعاشرين في الأمور الاعتيادية إيثاراً للتلذذ بالمخاطبة. وأما التسخط،
فهو وسط بين الحسد والشماتة، وهو الاغتمام بالخيرات الواصلة إلى من لم
يستحقها، والشرور التي تلحق من لا يستحقها.


وأما الرذائل المندرجة
تحت رذيلتي العفة، فهي الشره، وكلال الشهوة، والوقاحة، والتخنث، والتبذير،
والتقتير، والرياء، والهتكة، والكزازة، والمجانة، والعبث، والتحاشي،
والشكاسة، والملق، والحسد، والشماتة. فأما الوقاحة، فلجاج النفس في تعاطي
القبيح، من غير احتزاز من الذم. وأما التخنث، فحال يعتري النفس من إفراط
الحياء، يقبض النفس عن الانبساط قولاً وفعلاً. وأما التبذير فإفناء المال،
فيما لا يجب وفي الوقت الذي لا يجب فيه، وأكثر مما يجب. وأما التقتير، فهو
الامتناع من إنفاق ما يجب، وسببه البخل والشح واللؤم. ولكل واحد من هذه
الثلاثة رتبة، وأما التقتير، فهو الامتناع من إنفاق ما يجب، وسببه البخل
والشح واللؤم. ولكل واحد من هذه الثلاثة رتبة. أما البخيل، فهو الذي يفرط
ويقصر في الإنفاق، خوفاً من أن تضطره الفاقة إلى المسئلة، والتذلل
للأعداء، وكأن سبب البخل هو الجبن عند البحث. وأما الشحيح فهو الذي يجمع
إلى ما ذكرناه أن يكره حسن حال غيره، طمعاً في أن يضطره إلى الحاجة إليه،
فينال به الجاه والرفعة، ومنشأ هذا ضرب من الجهل. وأما اللئيم، فهو الذي
يجمع إلى هذه الصفات احتمال العار في الشيء الحقير، وسببه نوع من الخبث،
وذلك مثل المتلصص والدّيوث. وأما الرياء فهو التشبه بذوي الأعمال الفاضلة،
طلباً للسمعة والمفاخرة. وأما الهتكة، فالإعراض عن تزيين النفس بالأعمال
الفاضلة، والمجاهرة بأضدادها، وأما الكزازة، فاإفراط في الجد. وأما
المجانة فالإفراط في الهزل، وأما العبث فالإفراط في الإعجاب بلقاء الجليس
والأنيس. وأما التحاشي، فإفراط في التبرم بالجليس. وأما الشكاسة، فمخالفة
المعاشرين، في شرائط الأنس، وأما الملق فالتحبب إلى المعاشرين، مع التغافل
عما يلحقه من عار الاستخفاف. وأما الحسد، فالاغتمام بالخير الواصل إلى
المستحق، الذي يعرفه الحاسد. وأما الشماتة، فالفرح بالشر الواصل إلى غير
المستحق، ممن يعرفه الشامت. وأما العدالة، فجامعة لجميع الفضائل والجور
المقابل لها، فجامع لجميع الرذائل، وما من خلق من هذه الأخلاق، إلا وقد
ورد في فضائله أخبار باعثة عليه، وفي رذائله زواجر عنه، ولم نر تطويل
الكتاب بها، فليطلب ذلك من آداب النبي عليه السلام، وغيره من الكتب، وإنما
الغرض بيان أن الإنسان بسبب هذه القوى الثلاث يحصّل هذه الأخلاق كلها.
ولكل واحد طرفان وواسطة، وهو مأمور بالتوسط والاستقامة بين طرفي الإفراط
والتفريط في جملة ذلك. حتى إذا حصل ذلك كله، كمل كمالاً بقربه إلى الله
تقريباً، بالرتبة لا بالمكان، بحسب قرب الملائكة المقربين من الله عز وجل.
فلله البهاء الأعظم، والكمال الأتم. وكل موجود فمشتاق إلى الكمال الممكن
له، وهو غايته المطلوبة منه، فإن ناله التحق بأفق العالم الذي فوقه، وإن
حرم عنه انحط إلى الحضيض الذي تحته، فالإنسان بين أن ينال الكمال، فليلتحق
في القرب من الله بأفق الملائكة، وذلك سعادته، أو يقبل على ما هو مشترك
بينه وبين البهائم، من رذائل الشهوة والغضب، فينحط إلى درجة البهائم،
ويملك هلاكاً مؤبداً، وهو شقاوته، ومثاله الفرس الجواد الذي كماله في شدة
عدوه، فإن عجز عن ذلك حط إلى رتبة ما دونه، فاتخذ حمولة وأكولة. ومراتب
الكمال للإنسان بحسب هذه الأخلاق وبحسب العلوم غير منحصرة، ولذلك تتفاوت
درجات الخلق في الآخرة، كما تتفاوت في الدنيا في الخلق والأخلاق، والثورة
واليسار وسائر الأحوال.


بيان البواعث على تحري الخيرات والصوارف عنها

أما
الخيرات الدنيوية، فالبواعث عليها ثلاثة أنواع: الترغيب والترهيب بما يجري
ويخشى في الحال والمال، والثاني رجاء المحمدة وخوف المذمة ممن يعتد بحمده
وذمه، والثالث طلب الفضيلة وكمال النفس، لأنه كمال وفضيلة، لا لغاية أخرى
وراءها، فالأول مقتضى الشهوة، وهي رتبة العوام، والثاني من مقتضى الحياء
ومبادئ العقل القاصر، وهو من أفعال السلاطين، وأكابر الدنيا، ودهاتهم
المعدودين من جملة العقلاء، بالإضافة إلى العوام. والثالث مقتضى كمال
العقل، وهو فعل الأولياء والحكماء ومحققي العقلاء.

ولتفاوت هذه الرتب
قيل: خير ما أعطي الإنسان عقل يردعه، فإن لم يكن فحياء يمنعه، فإن لم يكن
فخوف يزعجه، فإن لم يكن فمال يستره، فإن لم يكن فصاعقة تحرقه، فيستريح منه
العباد والبلاد. وهذا التفاوت يعهد لكل شخص من صباه إلى كبره، إذ هو في
ابتداء صباه لا يمكن زجره وحثه بالحمد والذم بل بمطعوم حاضر، أو ضرب ناجز
يحس به. فإذا صار مميّزاً مقارباً للبلوغ، أمكن زجره وحثه بالمحمدة
والمذمة. فطريق زجره مذمة المزجور عنه. وتقبيح حال متعاطيه، وطريق ترغيبه
في تعلم الأدب وغيره لكثرة الثناء على آتيه، وكثرة الذم لمجتنبيه، فيؤثر
ذلك تأثيراً ظاهراً. وأكثر الخلق لا يجاوزون هاتين المرتبتين إلى الرتبة
الثالثة، فيكون إقدامهم وإحجامهم صادراً عن هذه البواعث والصوارف. وأما
الرتبة الثالثة، فيعزو وجودها، والخيرات الآخروية أيضاً هذا شأنها. وبهذا
الطريق تتفاوت الناس فيها، إذ لا فرق بين الآخروية والدنيوية، إلا بتأخر
وتقدم، وإلا فالخبر مطلوب كل عاقل عاجلاً وآجلاً.
والبواعث على الطلب
لا تعدو هذه الأقسام، فكأن من أطاع الله وترك معصيته فرتبه ثلاث: الأولى
من يرغب في ثوابه الموصوف له في الجنة، أو يخاف من عقابه الموعود له في
النار. وهذه الرتبة للعامة، وهم الأكثرون. والثانية رجاء حمد الله ومخافة
ذمه، أعني حمداً وذماً في الحال من جهة الشرع. وهذه منزلة الصالحين، وهي
أقل من الأولى بكثير. والثالثة وهي العزيز الفذ رتبة من لا يبتغي إلا
التقرب إلى الله تعالى وطلب مرضاته، وابتغاء وجهه والالتحاق بزمرة
المقربين إليه، زلفى من ملائكته، وهو درجة الصديقين والنبيين، ولذلك قال
تعالى: (وَاصْبر نَفْسَكَ مَعَ الّذينَ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ بالغَدَاةِ
والعَشْيِ يُريدُونَ وَجْهَه)، وقيل لرابعة العدوية " ألا تسألين الله
الجنة؟ فقالت: الجار ثم الدار " وقال بعضهم: من عبد الله لعوض، فهو لئيم.
ولما كان العقل الضعيف لا يقف على كنه هذا المعنى، وأكثر العقول ضعيفة،
خلق الله الجنة والنار، ووعد الخلق بهما زجراً وحثاً، وأطنب في وصفهما ولم
يتعرض لهذه المعاني إلا بالمرامز، مثل قوله تعالى: (يريدون وجهه)، (وأعددت
لعبادي الصالحين ما لا عين رأت ولا أذن سمعت ولا خطر على قلب بشر).
وأما
الصوارف فقصور أو تقصير. أما القصور، فالمرض المانع والشغل الضروري في طلب
قوت النفس والعيال وما يجري مجراه. وهذا معذور غير مذموم، إلا أنه عن ذروة
الكمال محروم، ولا دواء له إلا الفزع إلى الله تعالى، لإماطة هذه الصوارف
بجودة. وأما التقصير، فقسمان: أهل وشهوة غالبة. أما الجهل، فهو أن لا يعرف
الخيرات الآخروية وشرفها وحقارة متاع الدنيا، بالإضافة إليها، وهو على
رتبتين: إحداهما أن يكون عن غفلة وعدم مصادفة مرشد منبه، وهذا علاجه سهل،
ولأجله وجب أن يكون في كل قطر جماعة من العلماء والوعاظ، ينبهون الخلق عن
غفلتهم ويرغّبون عن الدنيا في الآخرة، لا على الوجه الذي ألفه أكثر وعاظ
الزمن، فهذا ما يجرأ الخلق على المعاصي، أو يحقر الدين عندهم. والثاني أن
يكون لاعتقادهم أن السعادة هي اللذات الدنيوية والرياسة الحاضرة، وان أمر
الآخرة لا أصل له، أو لأن الإيمان وحده كاف، وهو مبذول لكل مؤمن كيف كان
عمله، أو يظن الاتكال على عفو الله ينجيه، وأن الله كريم رحيم، لا نقصان
له من معصية العصاة، فلا بد أن يرحمهم. وهذه أنواع من الحماقات فترت خلائق
كثيرة عن الطاعات، وجرّأتهم على المعاصي.

فأما من ظن أن الآخرة لا
أصل لها، فهو الكفر المحض، والضلال الصرف. ومهما كان هذا الاعتقاد مصمماً،
بعدت الإنسانية عن صاحبه والتحق بالهلكي على كل حال، وأما من ظن أن مجرد
الإيمان يكفيه، فهو جهل بحقيقة الإيمان وغفلة عن قوله: " من قال لا إله
إلا الله مخلصاً دخل الجنة " ، وأن معنى الإخلاص أن يكون معتقده وفعله
موافقاً لقوله، حتى لا يكون منافقاً، وأقل درجاته أن لا يتخذ إلهه هواه،
فمن اتبع هواه فهو عبده، وصار إلهه هواه. وذلك يبطل قوله لا إله إلا الله
وينافي في إخلاصه. ومن ظن أن سعادة الآخرة تنال بمجرد قوله لا إله إلا
الله، دون تحقيقه بالمعاملة، كان كمن ظن أن الطبخ يحلو بقوله طرحت السكر
فيه دون أن يطرحه، أو الولد يخلق بقوله وطأت الجارية، دون أن يطأها،
والزرع ينبت بقوله بذرت البذر، دون أن يبذره. وكما أن هذه المقاصد في
الدنيا، لا تنال إلا بأسبابها، فكذلك أمر الآخرة، فإن أمر الآخرة والدنيا
واحد، وإنما خص باسم الآخرة لتأخره، والخروج لقضاء العالم آخرة، بالإضافة
إلى الكون في بطن الأم، والبلوغ إلى عالم التمييز آخرة بالإضافة إلى ما
قبله، والبلوغ إلى رتبة العقلاء آخرة بالإضافة إلى ما قبلها. وإنما هذه
تردد في أطوار الخلقة. والموت طور آخر من الأطوار، ونوع آخر في الترقي،
وضرب آخر من الولادة، والانتقال من عالم إلى عالم، كما قال عليه السلام: "
القبر أمّا حفرة من حُفَر النار أو روضة من رياض الجنة " ، أي ليس في
الموت إلا تبديل منزل. وكما أن من جلس متكلاً على رحمة الله ونعمته
متعطشاً جائعاً، لم يسلك الطريق في شرب الماء وتناول الخبز هلك، ومن اتكل
عليه في طلب المال ولم يتجر لم يحصل له المال وكان شقياً، فكذا من أراد
الآخرة وسعا لها سعيها، وهو مؤمن، فأولئك كان سعيهم مشكوراً، ولذلك نبه
الله تعالى عليه فقال: (وَأنْ لَيْسَ للإِنْسَانِ إِلاّ مَا سَعَى)، ومهما
عرف أن البهاء الأكمل لله وإن السعادة القصوى في القرب منه وأن القرب منه
ليس بالمكان وإنما هو باكتساب الكمال على حسب الإمكان، وأن كمال النفس
بالعلم والعمل والاطلاع على حقائق الأمور مع حسن الأخلاق، فمن لم يكمل كيف
يقرب من الله تعالى، ومن أراد أن تقرب رتبته عند الملك بنوع من العلم لو
تعطل في بيته متكلاً على كرم الملك ملازماً صفة النقصان غير مجتهد طول
الليل في طاب العلم معولاً على فضل الله في أن يبيت ليله ويصبح أفضل أهل
زمانه، فإن فضل الله عز وجل أوسع له وقدرته متسعة لأضعافه، قيل له: هذا
فعل مشحون بالباطل والحماقة مزين الظاهر بكلام يظن أنه محمود.فكذا من ظن
أن الآخرة تنال بالبطالة والعطالة فهذه حاله.

بيان أنواع الخيرات والسعادات

نِعَمُ
الله سبحانه، وإن كانت لا تحصى مفصلة، فجملتها منحصرة في خمسة أنواع:
الأول السعادة الآخروية، التي هي بقاء لا فناء له، وسرور لا غم فيه، وعلم
لا جهل معه، وغنى لا فقر معه يخالطه، ولن يتوصل إليه إلا بالله ولا يكمل
إلا بالنوع الثاني، وهو الفضائل النفسية، التي حصرنا جملتها من قبل في
أربعة أمور: العقل وكماله العلم، والعفة وكمالها الورع، والشجاعة وكمالها
المجاهدة، والعدالة وكمالها الانصاف، وهي على التحقيق أصول الدين. وإنما
تتكامل هذه الفضائل بالنوع الثالث، وهي الفضائل البدنية المنحصرة في أربعة
أمور: في الصحة والقوة والجمال وطول العمر، ويهممها النوع الرابع، وهي
الفضائل المطيفة بالإنسان، المنحصرة في أربعة أمور: وهي المال والأهل
والعز وكرم العشيرة. ولا يتم الانتفاع بشيء من ذلك إلا بالنوع الخامس، وهي
الفضائل التوفيقية، وهي أربعة: هدايا الله ورشده وتسديده وتأييده، فهذه
السعادات بعد السعادة الآخروية، ستة عشر ضرباً. ولا مدخل للاجتهاد في
اكتساب شيء منها إلا الفضائل النفسية، على الوجه الذي سبق. فقد عرفت أن
هذه الخيرات خمسة: وهي الآخروية والنفسية والبدنية والخارجة والتوفيقية.
والبعض منها يحتاج إلى البعض، أما حاجة ضرورية، كالفضائل النفسية التي لا
مطمح في الوصول إلى نعيم الآخرة إلا بها، وصحة البدن الذي لا وصول إلى
تحصيل الفضائل النفسية إلا به، وإما حاجة نافعة كحاجة هذه الفضائل
الخارجة، فإن المال والأهل والعشيرة، إن عدمت، تطرق الخلل إلى أسباب هذه
الفضائل.

فإن قلت: فما وجه الحاجة إلى الفضائل الخارجة، من المال والأهل
والعز وكرم العشيرة. فاعلم أن هذه الأمور جارية مجرى الجناح المبلغ،
والآلة المسهلة للمقصود. أما المال، فالفقير في طلب الكمال، كساع إلى
الهيجاء بغير سلاح، وكباز متصيد بلا جناح. ولذلك قال عليه السلام: " نعمَ
المال الصالح للرجل الصالح " . وقال: " نعمَ العون على تقوى الله المال "
. كيف ومن عدم المال، صار مستغرق الأوقات في طلب القوت واللباس والمسكن
وضرورات المعيشة، فلا يتفرغ لاقتناء العلم الذي هو أشرف الفضائل. ثم يحرم
عن فضيلة الحج والصدقة والزكاة وإفاضة الخيرات. وأما الأهل والولد الصالح،
فالحاجة إليهما ظاهرة. أما المرأة الصالحة، فحرث الرجل وحصين دينه. قال
عليه السلام: " نعم العون على الدين المرأة الصالحة " ، وقال في الولد: "
إذا مات الرجل انقطع عمله إلا من ثلاث: صدقة جارية، أو علم ينتفع به، أو
ولد صالح يدعو له " ، ومهما كثر أهل الرجل وأقاربه وساعدوه، كانوا له
بمنزلة الآذان والأعين والأيدي، فيتيسر له بسببهم من الأمور الدنيوية، ما
يطول فيه شغله لو انفرد. وكلما تخففت الأشغال الضرورية في الدنيا، تفرغ
القلب للعبادة والعلم، فهو معين على الدين.
وأما العز فيه يدفع الإنسان
عن نفسه الضيم، ولا يستغني عنه مسلم، فإنه لا ينفك عن عدوه يؤذيه، وظالم
يقصده، فيشوش عليه وقته ويشغل قلبه. ولذلك قيل: " الدين والسلطان توأمان "
. وقيل: " الدين أس والسلطان حارس وما أسّ له فمهدوم وما لا حارس له فضايع
" . ولذلك قال تعالى: (وَلَوْلاَ دَفْعُ الله النَّاسِ بَعْضَهُم بِبَعْضٍ
لَفَسَدَتِ الأرْضُ) وبالجملة دفع الأذى لا بد منه للفراغ للعبادة، ولا
يتم ذلك إلا بنوع من العز. وكما أن الموصل إلى الخير خير، فدفع الصارف عن
الخير خير أيضاً. وأما كرم العشيرة وشرف الآباء، فقد يستهان به ويقال: "
المرء بنفسه، والناس أبناء ما يحسنون، وقيمة كل امرئ ما يحسنه " . ولعمري
إذا قوبل شرف الأصل دون شرف النفس، بشرف النفس دون شرف الأصل استحقر شرف
الأصل. أما إذا انضم إليه لم تنكر فضيلته، " فأين السري إذا سرى أسراهما "
. وقد شرط النسب في الإمامة، وقيل: " الأئمة من قريش " . كيف لا، والأخلاق
تتبع الأمزجة، وتسري من الأصول إلى الفروع، ولذلك قال عليه السلام: "
تخيروا لنطفكم " ، وقال: " إياكم وخضراء الدمن " ، وهي المرأة الحسناء في
المنبت السوء. فهذا أيضاً من السعادات، ولا نعني به الانتساب إلى بني
الدنيا ورؤسها وأمرائها، ولكن الانتساب إلى النفوس الزكية الطاهرة المزينة
بالعلم والعبادة والعقل.
فإن قلت: فما غناء هذه الفضائل الجسمية؟
فنقول: أما الحاجة إلى الصحة والقوة وطول العمر، فلا شك فيه. وإنما يستحقر
أمر الجمال، فيقال: يكفي أن يكون البدن سليماً من الأمراض الشاغلة عن تحري
الفضائل. ولعمري أن الجمال لقليل الغناء، ولكنه من السعادات والخيرات على
الجملة. اما في الدنيا فلا يخفي وجهه. وأما في الآخرة فمن وجهين: أحدهما
أن القبح مذموم، والطباع منه نافرة، وحاجات الجميل إلى الاجابة أقرب،
فكأنه جناح مبلّغ، مثال المال، والمعين على قضاء حاجات الدنيا معين على
الآخرة، إذ الوصول إلى الآخرة بهذه الأسباب الدنيوية. والثاني أن الجمال
في الأكثر يدل على فضيلة النفس، لأن نور النفس، إذا تم إشراقه تبدى إلى
البدن. والمنظر والمخبر كثيراً ما يتلازمان. ولذلك عوّل أصحاب الفراسة على
هيئات البدن واستدلوا بها على الأخلاق الباطنة. والعين والوجه كالمرآة
للباطن، ولذلك يظهر فيهما أثر الغضب والشر. وقيل: " طلاقة الوجه عنوان ما
في النفس، وما في الأرض قبيح إلا وجهه أقبح منه " . واستعرض المأمون
جيشاً، فعرض عليه رجل قبيح فاستنطقه، فإذا هو ألكن، فأسقط اسمه.


وقال:
" الروح إن أشرقت على الظاهر ففصاحة وهذا ليس له ظاهر ولا باطن " . وقد
قال عليه السلام: " اطلبوا الحاجة عند حسان الوجوه " ، وقال: " إذا بعثتم
رسولاً، فاطلبوا حسن الوجه وحسن الاسم " ، وقال: " الفقهاء إذا تساوت
درجات المصلين، فأحسنهم وجهاً أولاهم بالإمامة " . وقال تعالى ممتناً به:
(وَزَادَهُ بَسْطَةً فِي العِلْمِ والجِسْمِ)، ولسنا نعني بالجمال ما يحرك
الشهوة، فإن ذلك أنوثة، وإنما نعني به ارتفاع القامة على الاستقامة، مع
الاعتدال في اللحم وتناسب الأعضاء وتناصف خلقة الوجه، بحيث لا تنبو الطباع
عن النظر إليها.
فإن قلت فما معنى الفضائل التوفيقية، التي هي الهداية
والرشد والتسديد والتأييد؟ فاعلم أن التوفيق هو الذي لا يستغني عنه
الإنسان في كل حال، ومعناه موافقة إرادة الإنسان وفعله قضاء الله تعالى
وقدره. وهو صالح للاستعمال في الخير والشر، ولكن صار متعارفاً في الخير
والسعادة. ووجه الحاجة إلى التوفيق بيّن، ولذلك قيل:
إذا لم يكن عونٌ من الله للفَتَى ... فأكثر مَا يَجني عَليهِ اجتهادهُ
وأما
الهداية، فلا سبيل لأحد إلى طلب الفضائل إلا بها فهي مبدأ الخيرات كما قال
تعالى: (أَعْطَى كُلَّ خُلْقَهُ ثُمّ هَدَى) وقال تعالى: (وَلَولاَ فَضْلُ
الله عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ مَا زَكَى مِنْكُم مِنْ أَحَدٍ أَبَدَاً
وَلَكِنّ الله يزكِّي مَنْ يَشَاءَ). وقال عليه السلام: " ما من أحد يدخل
الجنة إلا برحمة الله " أي بهدايته. قيل: " ولا أنت يا رسول الله " قال: "
ولا أنا " . والهداية ثلاث منازل: الأولى تعريف طريق الخير والشر المشار
إليه بقوله عز وجل: (وَهَدَيْنَاهُ النّجْدَينِ)، وقد أنعم الله به على
كافة عباده، بعضهم بالعقل وبعضهم على ألسنة رسله. ولذلك قال تعالى:
(وَأَمَّا ثمودَ فَهَدَيْنَاهُمْ فَاسْتَحَبُّوا العَمَى عَلى الهُدَى).
والثانية ما يمد به العبد حالاً بعد حال بحسب ترقيه في العلوم، وزيادته في
صالح الأعمال. وإياه عني بقوله تعالى: (وَالَّذينَ اهْتَدُوا زَادَهُمْ
هُدى وآتَاهُمْ تَقْوَاهُمْ)، والثالثة هو النور الذي يشرق في عالم
الولاية والنبوة، فيهتدي به إلى ما لا يهتدي إليه، ببضاعة العقل الذي به
يحصل التكليف وإمكان التعلم. وإياه عني بقوله تعالى: (قُلْ إِنّ هُدَى
الله هُوَ الهُدَى)، فإضافة إلى نفسه وسماه الهدى المطلق. وهو المسمى حياة
في قوله: (أَوْ مَنْ كَانَ مَيّتَاً فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ
نُورَاً يَمْشي به في النَّاسِس)، وقوله تعال: (أَفَمَنْ شَرَحَ اللهُ
صَدْرَهُ للإِسْلاَمِ فَهُوَ عَلَى نُورٍ مِنْ رَبِّهِ).
وأما الرشد
فنعني به العناية الإلهية، التي تعين الإنسان على توجهه إلى مقاصده،
فتوجيه على ما فيه صلاحه، وتفتره عما فيه فساده، ويكون ذلك من الباطن كما
قال تعالى: (وَلَقَدْ آتَينَا إِبْرَاهِيمَ رُشْدَهُ مِنْ قَبْلُ وَكُنَّا
بِهِ عَالِمِينَ).
وأما التسديد، فهو أن يقوم إرادته وحركاته نحو الغرض
المطلوب، ليهجم عليه في أسرع وقت، فالرشد تنبيه بالتعريف، والتسديد إعانة
ونصرة بالتحريك، وأما التأييد، فهو تقوية أمره بالبصيرة من داخل، وتقوية
البطش من خارج، وهو المراد بقوله تعالى: (إذْ أَيَّدتُكَ بروحِ القُدُسِ)،
ويقرب منه العصمة، وهو فيض إلهي يقوى به الإنسان على تحري الخير، وتجنب
الشر، حتى يصير كمانع من باطنه غير محسوس. وإياه عنى بقوله: (وَلَقَدْ
هَمَّتْ بِهِ وَهَمّ بِهَا لَوْلاَ أَن رَأَى بُرْهَانَ رَبِّه)، ولن
تستتب هذه الأمور، إلا بما يمد الله به عبده من الفهم الثاقب الصافي،
والسمع المصغي الواعي، والقلب البصير المراعي، والمعلم الناصح، والمال
الزائد، على مقتضى المهمات لقلة القاصر، لا ما يشغل عن الدين لكثرته،
والعشيرة والعز الذي يصون عن سفه السفهاء، ويرفع ظلم الأعداء. فبهذه
الأسباب تكمل السعادات.


بيان غاية السعادات ومراتبها

اعلم
أن السعادة الحقيقية هي الآخروية، وما عداها سميت سعادة إما مجازاً أو
غلطاً، كالسعادة الدنيوية التي لا تعين على الآخرة، وإما صدقاً ولكن الاسم
على الآخروية أصدق. وذلك كل ما يوصل إلى السعادة الآخروية ويعين عليه. فإن
الموصل إلى الخير والسعادة، قد يسمى خيراً وسعادة.

والأسباب النافعة
المعينة، تشرحها تقسيمات أربعة: الأول منها ما هو نافع في كل حال، وهي
الفضائل النفسية، ومنها ما ينفع في حال دون حال، ونفعها أكثر كالمال
القليل. ومنها ما ضرره أكثر في حق أكثر الخلق، وذلك بعض أنواع العلوم
والصناعات. ولما كثر الالتباس في هذا، وجب على العاقل الاستظهار بمعرفة
حقائق هذه الأمور، حتى لا يؤثر الضار على النافع، بل النافع على الرفيع،
والرفيع على النفيس الأهم، فيطول عليه الطريق. فكم من ناظر يحسب الشحم
فيمن شحمه ورم! وكم من طالب حبلاً ليتمنطق به، فيأخذ حية فيظنها حبلاً
فتلدغه! والعلم الحقيقي هو الذي يكشف عن هذه الأمور.
التقسيم الثاني:
إن الخيرات بوجه آخر تنقسم إلى مؤثرة لذاتها، وإلى مؤثرة لغيرها، وإلى
مؤثرة تارة لذاتها وتارة لغيرها. فينبغي أن يعرف مراتبها، ليعطي كل رتبة
حقها. فالمؤثرة لذاتها السعادة الآخروية، فليس وراء تلك الغاية غاية أخرى.
والمؤثرة لغيرها من المال، كالدراهم والدنانير. فلولا أن الحاجات تنقضي
بها لكانت كالحصباء، وسائر الجواهر الخسيسة. والمؤثرة تارة لذاتها وتارة
لغيرها، كصحة الجسم. فإن الإنسان وإن استغنى عن المشي الذي يراد سلامة
الرجل له، فيريد أيضاً سلامة الرجل م حيث هي سلامة.
التقسيم الثالث: إن
الخيرات تنقسم من وجه آخر إلى نافع وجميل ولذيذ. والشرور ثلاثة ضار وقبيح
ومؤلم. فكل واحد ضربان، أحدهما مطلق، وهو الذي يجمع الأوصاف الثلاثة في
الخير، كالحكمة، فإنها نافعة وجميلة ولذيذة، وفي الشر، كالجهل، فإنه ضار
وقبيح ومؤلم. والثاني مقيد، وهو الذي جمع بعض هذه الأوصاف دون بعض. فرب
نافع مؤلم، كقطع الأصبع الزائدة، والسلعة الخارجة، ورب نافع قبيح كالحمق،
فإنه راحة حيث قيل: استراح من لا عقل له، أي لا يغتم للعواقب، فيستريح في
الحال، ورب نافع من وجه، ضار من وجه، كإلقاء المال في البحر، عند خوف
الغرق فإنه ضار للمال، ونافع في نجاة النفس، والنافع قسمان: قسم ضروري،
كالفضائل النفسية، والاتصال إلى سعادة الآخرة، وقسم قد يقوم غير مقامه،
فلا يكون ضرورياً، كالسكنجبين في تسكين الصفراء.
التقسيم الرابع: إن
اللذات بحسب القوى الثلاث والمشتهيات الثلاثة ثلاث، إذ اللذة هي عبارة عن
إدراك المشتهى، والشهوة عبارة عن انبعاث النفس لنيل ما تتشوقه، لذة عقلية
أو بدنية مشتركة مع جميع الحيوانات، وبدنية مشتركة مع بعض الحيوانات. أما
العقليات، كلذة العلم والحكمة، وهي أقلها وجوداً وأشرفها. أما قتلها، فلأن
الحكمة لا يستلذها إلا الحكيم، وقصور الرضيع عن إدراك لذة العسل والطيور
السمان والحلاوات الطيبة لا يدل على أنها ليست لذيذة، واستطابته للبن لا
تدل على أنه أطيب الأشياء. والناس كلهم إلا النادر ممنون في صبا الجهل
بالعنة في رتبة العلم. فلذلك يستلذون الجهل، وقال الشاعر:
ومَنْ يَكُ ذَا فَمٍ مُرٍّ مريضٍ ... يَجِدُ مُرّاً به الماء الزّلالا
وأما
أشرفيتها، فلأنها لازمة لا تزول، ودائمة لا تحول، وباقية لذاتها، وثمرها
في الدار الآخرة إلى غير نهاية. والقادر على الشريف الباقي، إذا رضي
بالخسيس الفاني، كان مصاباً في عقله، محروماً بشقاوته وإدباره. وأقل أمر
فيه أن الفضائل النفسية، لا سيما العلم والعقل، لا تحتاج إلى أعوان وحفظة،
بخلاف المال. فإن العلم يحرسك وأنت تحرس المال. والعلم يزيد بالإنفاق،
والمال ينقص به، والعلم نافع في كل حال ومطلقاً وأبداً، والمال يجذب إلى
الرذيلة وتارة إلى الفضيلة. ولذلك ذمّ في القرآن في مواضع، وإن سمي خيراً
في مواضع.


الثانية هي اللذة المشتركة بين الإنسان وبين سائر
الحيوانات، كلذة المأكل والمشرب والمنكح، وهي أكثرها وجوداً. الثالثة التي
يشارك فيها الإنسان بعض الحيوانات، وهي لذة الرياسة والغلبة، وهي أشد
التصاقاً بالعقلاء، ولذلك قيل: " آخر ما يخرج من رؤوس الصديقين حب الرياسة
" . وكيف تكون لذة الجماع والأكل لذة مطلقة، وهي من وجه إزالة ألم؟ ولذلك
قال الحسن: " الإنسان صريع جوع وقتيل شبع " . وجميع لذات الدنيا سبع: مأكل
ومشرب ومنكح وملبس ومسكن ومشموم ومسموع ومبصرز وهي بجملتها خسيسة، كما روي
عن عليّ كرم الله وجهه، إذ قال لعمار بن ياسر، وقد رآه يتنفس كالحزين: "
يا عمار، إن كان تنفسك على الآخرة فقد ربحت تجارتك، وإن كان على الدنيا
فقد خسرت صفقتك. فإن وجدت لذاتها المأكولات والمشروبات والمنكوحات
والملبوسات والمسكونات والمشمومات المسموعات والمبصرات. فأما المأكولات،
فأفضلها العسل، وهو صنعة ذباب. والمشروبات أفضلها الماء، وهو أهون موجود،
وأعز مفقود. وأما المنكوحات، فمبال في مبال، وحسبك أن المرأة تزين أحسن
شيء منها، ويراد أقبح شيء منها. وأما الملبوسات فأفضلها الديباج وهو نسج
دودة. والمشمومات فأفضلها المسك، وهو دم فارة، والمسموعات، فريح هابة في
الهواء، والمبصرات فخيالات صائرة إلى فناء " . هذا كلامه. ومن آفاتها أن
كل واحدة منها يتبرم بها بعد استيفائها في لحظة. فليعتبر حالة الفراغ عن
الجماع والأكل بما قبله، ولينظر كيف ينقلب المطلوب مهروباً عنه في الحال،
فأين يوازي هذا ما تدوم لذته، ولا تفنى أبد الآباد راحته؟ وهو الابتهاج
بكمال النفس بالفضائل النفسية، خصوصاً الاستيلاء على الكل بالعلم والعقل.


بيان ما يحمد ويذم من أفعال شهوة البطن



والفرج والغضب:

أما
شهوة البطن فداعية إلى الغذاء، والمطعم ضربان: ضروري وغير ضروري. أما
الضروري، فهو الذي لا يستغني عنه في قوام البدن، كالطعام الذي يتغذى به،
والماء الذي يرتوي به، وهو ينقسم إلى محمود ومكروه، ومذموم ومحظور. أما
المحمود، فأن يقتصر على تناول ما لا يمكنه الاشتغال والتقوى على العلم
والعمل إلا به، ولو اقتصر عنه لتحللت قواه واختل بدنه، فهذا المقدار، إذا
تناوله من حيث يجب كما يجب، فهو معذور، بل مشكور ومأجور، إذ البدن مركب
النفس، لتقطع به منازلها إلى الله تعالى. وكما أن الجهاد عبادة، فإمداد
فرس المجاهدة بما يقويه على السير بالمجاهد أيضاً عبادة، ولذلك قال عليه
السلام: " عند أكل الصالحين تنزل الرحمة " ، وذلك إذا تناوله تناول من
اضطر إلى شيء، يود لو استغنى عنه. وإدخال الطعام البطن وإخراجه قريب.
ولذلك قيل: من كان همّه ما يدخل في بطنه، كانت قيمته ما يخرج منه. وليعلم
الآكل أنه في تناول فضلات الأشجار والنبات كالخنزير في تناول عذرة الإنسان
وفضلته، وكالجعل في تناول فضلة الحيوان. ولو كان للأشجار ألسنة، لناطقت
متناول فضلاتها بالتشبيه بهذا المتناول لفضلة الحيوان.
وأما المكروه،
فهو الإسراف والإمعان من الحلال والزيادة على قدرة البلغة. قال عليه
السلام: " ما من وعاء أبغض إلى الله تعالى من بطن مليء من حلال " ، وهو
أيضاً مضر من جهة الطب، فإنه أصل كل داء. قال عليه السلام: " البطنة أصل
الداء والحمية أصل الدواء، وعوّدوا كل جسد ما اعتاد " . فقال محققو الطب:
لم يدع عليه السلام شيئاً من الطب إلا وأدرجه تحت هذه الكلمات الثلاث.

ولا
ينبغي أن يستهين طالب السعادة بهذه الزيادة، وإن سميناها مكروهاً لا
محظوراً، فإنه مكروه سريع السياقة إلى المحظورات، بل إلى أكثر المحظورات.
فإن مثار الشرور قوة الشهوات، ومقوي الشهوات هي الأغذية. فامتلاء البطن
مقوي للشهوب، وتقوي الشهوة داعية للهوى، والهوى أعظم جند الشيطان، الذي
إذا تسلط سباه عن ربه وصرفه عن بابه. وإمداد جنود الأعداء بالمقويات يكاد
ينزل منزلة عين العداوة. فلهذا يكاد تكون الكراهية فيه حضراً. ولذلك قيل
لبعضهم: " ما بالك مع كبرك لا تتعهد بدنك وقد أنهك " . فقال: " لأنه سريع
المرح فاحش الأشر فأخاف أن يجمع بي فيورّطني. ولئن أحمله على الشدائد أحب
إليّ من أن يحملني على الفواحش " . فإن قلت: فما المقدار المحمود؟ فعلم
أنه نبه عليه السلام على التقدير بخبرين، أحدهما قوله: " حسب ابن آدم
لقيمات يقمن صلبه، فإن كان لا بد فثلث للطعام، وثلث للشراب، وثلث للنفس "
، فأما اللقيمات فهي دون العشرة ويقرب منه قوله عليه السلام: " المؤمن
يأكل في معي واحد، والمنافق يأكل في سبعة أمعاء " ، والأحب الأكل في سبع
البطن، فإن غلب النهم ففي الثلث. وأظن أن الحد ثلث في حق الأكثر، وإن كان
ذلك قد يختلف باختلاف الأشخاص. وعلى الجملة فلا بد أن يكون دون الشبع، حتى
يخف البدن للعبادة والتهجد باليل، وتضعف القوى عن الانبعاث إلى الشهوات.
وأما
المحظور فهو التناول مما حرم الله عز وجل من مال الغير أو المحرمات.
وأفحشها شرب المسكر، فإنه أعظم آلات الشيطان في إزالة العقل، الذي هو من
حزب الله، وأوليائه، وآثار الشهوة والقوى السبعية التي هي من أحزاب
الشيطان وأوليائه. وهذا حكم المطاعم على الإجمال. ولا يطمعن أحد في سلوك
طريق السعادة، قبل أن يراعي أمر المطعم في مقداره ووجه حله، فإن المعدة
منبع القوى، فكأنه الباب والمفتاح إلى الخير والشر جميعاً. ولذا عظم في
الشرع أمر الصوم لأنه على الخصوص يتوجه إلى قهر أعداء الله تعالى كما روي:
" إن الصوم لي وأنا الذي أجزي به " ، إلى غير ذلك مما ورد فيه.
وأما
شهوة الفرج، فأفعالها تنقسم إلى محمود ومكروه ومحظور. أما المحمود فهو
المقدار الذي لا بد منه لحفظ النوع، فإن النكاح ضروري لبقاء نوع الإنسان
باتصال نسله، كما أن الغذاء ضروري لبقاء شخصه إلى حين أجله. والشهوة خلقت
باعثة على إبقاء النسل، بطريق الوطء، كما خلق الجوع باعثاً على إبقاء
الشخص بالأكل، ولذلك قال: " تناكحوا، تناسلوا تكثروا، فإني مباه بكم الأمم
" . فمن كان قصده في النكاح أمرين: أحدهما النسل لكثرة المباهاة، وأن
يلحقه بعده ولد صالح يدعو له، والثاني أن يدفع عن نفسه فضلة المني، التي
إذا اجتمعت كانت كالمرة، والدم إذا اجتمع عظمت نكايته في البدن بإثارة
المرض، وفي الدين بالدعوة إلى الفجور، فالنكاح على هذا الوجه محمود وسنة
وداخل تحت قوله: " من احب فطرتي فليستسن بسنتي " . ومن نكح فقد حصّن نصف
دينه. ولا بأس بغرض ثالث، وهو أن يكون في بيته من يدبر أمر منزله، ليتفرغ
هو للعلم والعبادة، فيصير النكاح على هذا الوجه من جملة العبادات، فإن
الأعمال بالنيات. وإمارة هذا أن لا يطلب من المرأة إلا الجمال للتحصن،
وحسن الخلق في تدبير المنزل، والديانة للصيانة والنسب الديني فقط. فإنه
إمارة الديانة وحسن الخلق، فإن العرق نزاع، ولذلك قال عليه السلام: " عليك
بذات الدين، تربت يداك، وإياكم وخضراك الدمن " . وقال: " تخيروا لنطفكم "
. وليطلب صحة البدن وأن لا يكون عقيماً لأجل الولد فإنه المقصود. ولذلك
كره العزل، وإتيان المرأة من ورائها، فإنه إهمال للحراثة، ونساؤكم حرث
لكم. ولا بأس بطلب الأبكار، لتستحكم الألفة، وقد ندب الشرع إليها.
وأما
المكروه فأن يقصد التمتع بقضاء الشهوة فقط، ثم يمعن فيه ويواظب عليه،
وربما يتناول ما يزيد في شهوته، وذلك مضر شرعاً، ولا كراهية فيه في نفسه،
فإنه مباح، ولكنه انصراف عن الله إلى اتباع الهوى وتشبّه بالثيران والحمر.
وإثارة لشهوة بالمطعومات القوية والأسباب الباعثة تضاهي إثارة سراسباع
ضارية، وبهائم عادية، ثم الانتهاض بعدها للخلاص منها.


وأما المحظور،
فعلى وجهين: أحدهما أن يقضي الشهوة في محل الحرث، ولكن بغير عقد شرعي، ولا
على الوجه المأمور، وهو الزنا. وقد قرن ذلك بالشرك حيث قال: (الزاني لا
يَنْكَحُ إلا زَانِيَة أو مُشْرِكة). والثاني تعاطيه في غير محل الحرث،
وهو أفحش من الزنا لأن الزاني لم يضيع الماء، بل وضعه في محل الحرث على
غير الوجه المأمور. وهذا قد ضيّع، وكان ممن قال الله تعالى: (وَيُهْلِكُ
الحَرْثَ والنَّسَلَ). ولذلك سميت اللواطة الإسراف، فقال تعالى: (إنّكُمْ
لَتَأْتُونَ الرِّجَالَ شَهْوَةً مِنْ دُونِ النِّسَاءِ بَلْ أَنْتُم
قَوْمٌ مُسْرِفُون). فهذه مراتب الناس في شهوة الفرج.
وقد ينتهي بعض
الضلال إلى العشق، وهو عين الحماقة وغاية الجهل بما وضع الجماع له،
ومجاوزة لحدّ البهائم في تملك النفس، وضبطها لها، لأن المتعشق لم يقنع
بإرادة شهوة الجماع، وهي أقبح الشهوات وأجدرها بأن يستحي منها، حتى اعتقد
أن لا تنقضي إلا في محل واحد، والبهيمة تقضي الشهوة أنى اتفق فتكتفي به.
وهذا لا يكتفي إلا من معشوقته، حتى ازداد به ذلاً إلى ذل وعبودية إلى
عبودية. واستسخر العقل لخدمة الشهوة، وقد خلق ليكون آمراً مطاعاً لا يكون
خادماً للشهوة، محتاناً لأجلها، وهو مرض نفس فارغة لا همة لها. وإنما يجب
الاحتراز من أوائلها، وهو معاودة النظر والفكر، وإلا فبعد الاستحكام يعسر
دفعها. وكذلك عشق الجاه والمال والعقار والأولاد، حتى حب اللعب بالطيور
والنرد والشطرنج، فإن هذه الأمور تستولي على طائفة ينقضي عليهم الدين
والدنيا، ولا يصبرون عنها. ومثال ردّ الشهوة في أول انبعاثها صرف عنان
الدابة عن توجهها إلى باب دار تدخله، فما أهون منعها وصرف عنانها. ومثال
علاجها بعد استحكامها أن تترك الدابة، حتى تدخل وتجاوز الباب، ثم تأخذ
بذنبها جاراً لها إلى وراء، وما أعظم التفاوت بين الأمرين! فليكن الاحتياط
في بدايات الأمور، فأما أواخرها فلا تقبل الإصلاح في الأكثر، إلا بجهد
شديد يوازي نزع الروح.
وأما أفعال الغضب فتنقسم إلى محمود ومكروه
ومحظور. أما المحمود ففي موضعين: أحدهما المسمى غيرة، وهو أن يقصد حريم
الرجل ويتعرض لمحارمه. فالغضب له ولدفعه محمود، وقلة التأثر به خنوثة
وركاكة، ولذلك قال عليه السلام: " إن سعداً لغيور، وإن الله أغير منه " ،
وقد وضع الله الغيرة في الرجال، لحفظ الأنساب. فإن النفوس لو تسامحت
بالتزاحم على النساء لاختلطت الأنساب. ولذلك قيل: كل أمة وضعت الغيرة في
رجالها، وضعت الصيانة في نسائها. والثاني الغضب عند مشاهدة المنكرات
والفواحش، غيرة على الدين، وطلباً للانتقام، ولذلك مدحوا بكونهم أشداء على
الكفار رحماء بينهم. ولذلك قال عليه السلام: " خير أمتي أحداؤها " ،
فالمراد به الحدة لحمية الدين. ولذلك قال تعالى: (وَلاَ تَأْخْذُكُمْ
بِهِمَا رَأْفَةٌ في دينِ اللهِ). ومع هذه فالسلطان إذا غضب عند جناية
جانٍ، فينبغي أن يحبسه ولا يبادر إلى عقوبته حتى يجدد النظر فيه، فإن
الغضب غول العقل، فربما يحمله على مجاوزة حد الواجب في الانتقام. وأما
المكروه فغضبه عند فوات حظوظه المباحة نيلها، كغضبه على خادمه وعبده عند
كسر آنيته، أو توانيه في خدمته، بحكم تغافل يمكن الاحتزاز عنه. فهذا لا
ينتهي إلى حد المذموم، ولكن العفو والتجاوز أولى وأحب. ولذلك قيل لواحد
حكيم: لا تصفح عن عبدك وهو يقصر في خدمتك، فيفسد باحتمالك. فقال: " لأن
يفسد عبدي في صلاح نفسي خير من أن تفسد نفسي في صلاح عبدي " . فإن احتمال
ذلك إصلاح للنفس والانتقام إصلاح للعبد.


وأما المذموم فهو الاستشاطة
عن الفخر والتكبر والمباهاة والمنافسة والحقد والحسد، وعن أمور واهية
تتعلق بالحظوظ البدنية، من غير أن يكون في الانتقام مصلحة في المستقبل
ديناً ودنيا، وهو الغالب على أكثر الخلق، وهو انقياد للخلق الذي يضاد
الحلم والتحلم. فإن الحلم عبارة عن إمساك النفس عن هيجان الغضب، والتحلم
عن إمساكها عن قضاء الوطر منه، إذا هاج، والكمال في الحلم، ولكن التحلم
صبر على المكروه، وفيه أيضاً خير كثير. فهذه مراتب أفعال الغضب. والناس في
الغضب يختلفون، فبعضهم كالحلفاء، سريع التوقد، سريع الخمود، وبعضهم كالقطا
بطيء الخمود، وبعضهم بطيء التوقد سريع الخمود، وهو الأحمد، ما لم ينته إلى
فتور الحمية والغيرة. وأسباب الغضب أما من جهة المزاج، فالحرارة واليبوسة،
يدل عليهما تعريف الغضب، فإن الغضب معناه غليان دم القلب، فإن كان على من
فوقك في القدرة على الانتقام، تولد منه انقباض الدم من ظاهر الجلد إلى
القلب، وكان حزناً، ولأجله يصفر الوجه. وإن كان على من دونك تولد منه
ثوران دم القلب، لا انقباضه، فيكون منه الغضب الحقيقي وطلب الانتقام. وإن
كان على نظيرك في القدرة على الانتقام، تولد منه تردد الدم بين انقباض
وانبساط، ويختلف به لون الوجه فيحمر ويصفر ويضطرب. وبالجملة قوة الغضب
محلها القلب، ومعناه حركة الدم وغليانه. وأما ما وراء المزاج، فالاعتياد،
فإن من يعاشر جماعة يباهون بالغضب والطباع السبعية انطبع ذلك فيه. وإن من
خالط أهل الهدوء والوقار أثرت العادة أيضاً فيه. وأما سببه المخرج له من
القوة إلى الفعل في الحال، فهو العجب والافتخار والمراء واللجاج والمزاح
والتيه والاستهزاء والضيم وطلب ما فيه التنافس والتحاسد وشهوة الانتقام،
وكل ذلك مذموم. وحق من اعتراه الغضب أن يتفكر فيما قاله بعض الحكماء لبعض
السلاطين وقد سأله حيلة في دفع الغضب، فقال: " ينبغي أن تذكر أنه يجب أن
تطيع لا أن تطاع فقط، وأن تَخدم لا أن تُخدم فقط، وأن تَحتمل لا أن
تُحتَمل فقط، وأن تعلم أن الله يراك دائماً، فإذا فعلت ذلك لم تغضب " .
واعلم
أن الغضب له فروع كما سبق، ومن جملتها الشجاعة والتهور والمنافسة والغبطة
والحسد على ما سبق، ولكن نزيدها شرحاً. أما الشجاعة فخلق بين التهور
والجبن، فإن اعتبر إضافتها إلى النفس فهي صرامة القلب في الأهوال وربط
الجأش عند المخاوف، وإن اعتبر بالفعل فالإقدام على موضع الفرصة وتولدها من
الغضب وحسن الأمل وبها يصابر الإنسان الشدائد، بل بها يصبر عن المعاصي،
فإن الغضب إذا سلّط على الشهوة زجرها. ولما كان الدين شطره رغبة في الخير،
وشطره تركاً للشر قال عليه السلام: " الصبر نصف الإيمان " ، ولما كان بعض
الشرور في شهوة الفرج والبطن، وبعضها في غيرهما قال: " الصوم نصف الصبر "
. والصبر صبران، صبر جسمي وهو تحمل المشاق بالمدن، أما فعلاً كتعاطي
الأعمال الشاقة، وأما انفعالاً كاحتمال الضرب الشديد والمرض العظيم.
والمحمود التام هو الضرب الثاني وهو الصبر النفسي. فإن عن تناول
المشتهيات، سمي عفة، وإن كان على احتمال مكروه، اختلفت أسماؤه بحسب اختلاف
المكروه، فإن كان في مصيبة، اقتصر على اسم الصبر، ويضاده الجزع والهلع،
وإن كان في احتمال غني سمي ضبط النفس ويضاده البطر، وإن كان في حرب سمي
شجاعة، ويضاده الجبن، وإن كان في كظم الغيظ والغضب، سمي حلماً، ويضاده
التذمر، وإن كان في نائبة مضجرة سمي سعة الصدر، ويضاده الضجر والتبرّم
وضيق الصدر، وإن كان في إخفاء كلام سمي كتم السر، وإن كان على فضول العيش
سمي زهد وقناعة، ويضاده الحرص والشره، ولذلك قال تعالى: (والصَّابِرِينَ
في البَأْسَاءِ) أي المصيبة والضراء، أي الفقر وحين البأس، أي المحاربة،
(أولَئِكَ الذِينَ صَدَقُوا وَأُولَئكَ هُم المُتَّقون)

وأما الغبطة
والمنافسة والحسد التي هي من جملة الفروع أيضاً، فالغبطة محمودة والحسد
مذموم. قال عليه السلام: " المؤمن يغبط والمنافق يحسد " . والمنافسة
محمودة قال تعالى: (وَفِي ذَلِكَ فَلْيَتَنَافَسِ المُتَنَافِسُونَ).
والغبطة تمني الإنسان أن ينال كل ما ناله أمثاله، من غير أن يغتنم لنيل
غيره. فإذا انضم إليه الجد والتشمير في الوصول إلى مثله أو خير منه، فهو
منافسة. والحسد هو تمني زوال النعمة عن مستحقيها، وربما كان مع سعي في
إزالتها. والخبيث الحسود من يكون ساعياً في الإزالة من غير أن يطلبها
لنفسه. والحسد غاية البخل، إذ البخيل يبخل بمال نفسه، والحسود يبخل بمال
الله على غيره. وقيل: الحسد والحرص هما ركنا الذنوب ولهما ضرب المثل بآدم
وإبليس، إذ حسد إبليس آدم فصار لعيناً، وحرص آدم على ما نهي عنه فأُخرج من
الجنة. فهما شجران يثمران الهموم والغموم والخسران، فمن قطع عروقها نجا،
وبالجملة فالحسد عين الحماقة، لأن من لا يغنم بخير يصل إلى أهل المغرب، مع
أنه لا يناله بوجه، فلم يغتم بخير يصل إلأى عشيرته وشركائه وجيرانه وأهل
بلده، وربما بوجه، فلم يغتم بخير يصل إلى عشيرته وشركائه وجيرانه وأهل
بلده، وربما ينال منه حظاً. وقوله عليه السلام: " لا حسد إلا في اثنين:
رجل أتاه الله مالاً فجعله في حق ورجل آتاه الله حكمة فهو يقضي بها " ،
إنما أراد به الغبطة، فإن الحسد قد يطلق لإرادتها.
فهذا هو القول في
ضبط أفعال هذه الصفات. فإن قلت: فمن ضبط أفعال هذه القوى حتى حدث في نفسه،
من أفعاله أخلاق راسخة يتيسر بها هذه الأفعال، فهل يكون عفيفاً؟ فاعلم أن
العفة لا تتم بهذا القدر ما لم ينضم إليه عفة اليد واللسان والسمع والبصر،
وحدّها في اللسان الكف عن السخرية والغيبة والنميمة والكذب والهمز
والتنابذ بالألقاب، وفي السمع ترك الإصغاء إلى قبائح اللسان من الغيبة
وغيرها، وإلى استماع الأصوات المحرمة وكذلك في جميع الجوارح والقوى. وعماد
عفة الجوارح كلها ألا يطلقها في شيء مما يختص بها، إلا فيما يسوّغه العقل
والشرع، وعلى الحد الذي يسوّغه ثم لا تتم بذلك، ما لم يكن قصده في الإقدام
والإحجام تحري الفضيلة وطلب التقرب إلى الله عز وجل ونيل مرضاته. فأما إن
كان قصده بعفته انتظاراً لما هو أكثر، أو لأنه لا يوافق مزاجه أو لخمود
شهوته، أو لاستشعار خوف في عاقبته، كسقوط حشمته أو لأنه ممنوع من تناوله،
فكل ذلك ليس بعفة، وإنما كل ذلك تجارة وترك حظ لحظ يماثله. وكل ذلك غير
كاف في تحصيل العفة، فليعلم ذلك، ولنخض بعد ذلك في تعريف التعلم والتعليم
وتهذيب القوة العقلية.

بيان شرف العقل والعلم والتعليم

قد
عرفت فيما سبق أن العلم والعمل هما وسيلتا السعادة، وأن العمل لا يتصور
إلا بعلم بكيفية العمل، وأن العلم الذي ليس بعملي، كالعلم بالله وصفاته
وملائكته، مقصود، فقد استفدت منه أن العلم أصل الأصول، فلا بد أن نرشدك
الآن إلى طريق التعلم والتعليم. ولننبه أولاً على شرف هذه الأمور، وندل
عليه، فنقول: أما التعليم، فهو أشرف الأعمال. والصناعات ثلاثة أقسام: أما
أصول لأقوام للعالم دونها وهي أربعة: الزراعة والحياكة والبناية والسياسة،
وأما مهيئة لكل واحدة منها وخادمة لها، كالحدادة للزراعة، والحلاجة والغزل
للحياكة، وأما متممة لكل واحدة من ذلك ومزينة لها، كالطحانة والخبز
للزراعة، والقصارة والخياطة للحياكة. وذلك بالإضافة إلى قوام العالم
الأرضي، مثل أجزاء الشخص بالإضافة إليه، فإنها ثلاثة أضرب: أما أصول
كالقلب والكبد والدماغ، وأما مرشحة لتلك الأصول وخادمة لها، كالمعدة
والعروق والشرايين، وأما مكملة ومزينة لها، كالهدب والحاجب.

وأشرف أصول
الصناعات السياسات، إذ لا قوام للعالم إلا بها، وهي أربعة أضرب: الأول
سياسة الأنبياء وحكمهم على الخاصة والعامة، في ظاهرهم وباطنهم، والثاني
الخلفاء والولاة والسلاطين، وحكمهم على الخاصة والعامة جميعاً، لكن على
ظاهرهم لا على باطنهم، والثالث العلماء والحكماء، وحكمهم على باطن الخواص
فقط، والرابع الوعاظ والفقهاء وحكمهم على باطن العامة فقط. فأشرف هذه
السياسات الأربع بعد النبوة إفادة العلم وتهذيب نفوس الناس. وبرهان ذلك أن
شرف الصناعة، إنما يكون باعتبار النسبة إلى القوة المبرزة المظهرة لها،
كفضل معرفة الحكمة على معرفة اللغات، فإن الأولى متعلقة بالقوة العقلية
التي هي أشرف القوى، والأخرى متعلقة بالقوة الحسية، وهي السمع. وأما بحسب
عموم النفع كفضل الزراعة على الصياغة، وأما بحسب شرف الموضوع المعمول فيه،
كفضل الصياغة على الدباغة. وليس يخفى أن العلوم العقلية تدرك بالعقل، الذي
هو أشرف القوى، وبه يتوصل إلى جنة المأوى، وهو أبلغ نفع وأعمه، وموضوعه
الذي يعمل فيه نفوس البشر، وهي أفضل موضوع، بل أشرف موجود في هذا العالم.
فإفادة العلم من وجه صناعة، ومن وجه عبادة الله تعالى، ومن وجه خلافة الله
هو أجل خلافة. فإن الله تعالى قد فتح على قلب العالم العلم، الذي هو أخص
صفاته، فهو كالخازن لأنفس خزائنه. ثم هو مأذون له في الإنفاق على كل محتاج
إليه، فأيّ رتبة أجلّ من كون العبد واسطة بين ربه وخلقه، في تقربهم إلى
الله زلفى، وسياقتهم إلى جنة المأوى؟.
وأما شرف العلم والعقل فمدرك
بضرورة العقل والشرع والحس. أما الشرع، فقد قال عليه السلام: " أول ما خلق
الله العقل. فقال له أقبل فأقبل، ثم قال له أدبر فأدبر. ثم قال: وعزتي
وجلالي ما خلقت خلقاً أكرم عليّ منك، بك آخذ وبك أعطي وبك أثيب وبك أعاقب
" . وهذا العقل الذي يدرك به الإنسان الأشياء يجري من العقل الأول الذي
خلق الله عز وجل مجرى النور من الشمس. فإن هذه العقول عقول بالإضافة إلى
الأشخاص وذلك مطلق من غير إضافة. وأما دلالة العقل على شرف العقل، فهو أن
ما لا ينال سعادة الدنيا والآخرة إلا به، فكيف لا يكون أشرف الأشياء؟
وبالعقل صار الإنسان خليفة الله وبه تقرب إليه وبه تم دينه. ولذلك قال
عليه السلام: " لا دين لمن لا عقل له " ، وقال: " لا يعجبكم إسلام امرئ
حتى تعرفوا عقله " . ولهذا قيل: " من لم يكن عقله أغلب خصال الخير عليه،
كان حتفه في أغلب خصال الشر عليه " ، وناهيك به شرفاً أن قد شبّه الله
سبحانه العقل بالنور فقال: (اللهُ نورُ السَّمَواتِ وَالأَرْضِ)، أي
منورهما، وأكثر ما يطلق النور والظلمات في القرآن على العلم والجهل، مثل
قوله تعالى: (اللهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يَخْرِجُهُمْ مِنَ
الظُّلُماتِ إلى النُّورِ)، وإنما كان ذلك بالعقل، ولذلك قال عليه السلام
لعلي رضي الله عنه: " إذا تقرب الناس لخالقهم بأبواب البر، فتقرب أنت
بعقلك، تتنعم بالدرجات والزلفى عند الناس في الدنيا، وعند الله في الآخرة
" . وسنذكر وجه التقرب بالعقل.


وأما الحس بمجرده، فكاف في إدراك شرف
العقل والعلم، حتى أن أكبر الحيوانات شخصاً، أقواها بدناً، إذا رأى
الإنسان احتشمه بعض الاحتشام، واستشعر الخوف منه، لإحساسه بأنه مستدل عليه
بجبلته. وأقرب الناس إلى البهائم أجلاف العرب والترك، ورعاة البهائم منهم.
ولو وقع فيما بينهم راع أو فر منهم عقلاً، وأكثر منهم دراية بصناعتهم، لو
قرّوه طبعاَ. ولذلك ترى الأتراك بالطبع يبالغون في توقير شيوخهم، لأن
التجربة ميْزتهم عنهم بمزيد علم، ولذلك قال عليه السلام مطلقاً: " الشيخ
في قومه كالنبي في أمته " . وإنما وقار النبي في أمته بعلمه وعقله، لا
بقوة شخصه وجمال بدنه، وكثرة ماله وقوة شوكته. ولذلك قصد كثير من
المعاندين قتل رسول الله عليه السلام، فلما وقع طرفهم عليه هابوه وتراءى
لهم نور الله في وجهه، معرباً عن تميّزه ملقياً للرعب في صدور معانديه،
وقد سمى الله عز وجل العلم روحاً، فقال: (وكذلك أَوْحَيْنَا إلَيْكَ
رُوحاً مِنْ أمرنا). وسماه حياة فقال تعالى: (أَوْ مَنْ كَانَ مَيِّتَاً
فَأَحْيَيْنَاهُ)، وقال عليه السلام: " ما خلق الله خلقاً أكرم من العقل "
. ولو جلبت الأخبار الواردة في الحث على طلب العلم، لطال المقال. وأيّ
تشريف يزيد على قوله: " إن الملائكة لتضع أجنحتها لطالب العلم إرضاء بما
يصنع " .


بيان وجوب التعلم لإظهار شرف العقل

اعلم أن
شرف العقل، من حيث كونه مظنة العلم والحكمة وآلة له، ولكن نفس الإنسان
معدن للعلم والحكمة، ومنبع لها، وهي مركوزة فيها بالقوة في أول الفطرة، لا
بالفعل، كالنار في الحجر والماء في الأرض والنخل في النواة. ولا بد من سعي
في إبرازه بالفعل، كما لا بد من سعي في حفر الآبار لخروج الماء. ولكن كما
أن من الماء ما يجري من غير فعل بشري، ومنه ما هو كامن محتاج في استنباطه
إلى حفر وتعب، ومنه ما يحتاج فيه إلى تعب قليل، كذلك العلم في النفوس
البشرية، ممننه ما يخرج إلى الفعل من القوة بغر تعلم بشري، كحال الأنبياء
عليهم السلام، فإن علومهم تظهر من جهة الملأ الأعلى، من غير واسطة بشريّ،
ومنه ما يطول الجهد فيه كأحوال العامة من الناس، لا سيما ذوو البلادة،
الذين كبر سنهم في الغفلة والجهل، ولم يتعلموا زمن الصبا، ومنه ما يكفي
فيه السعي القليل، كحال الأذكياء من الصبيان.
ولكون العلوم مركوزة في
النفوس، قال الله تعالى: (وَإِذَا أَخَذَ رَبُّكَ مِنْ بَنِي آدَمَ مِنْ
ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنْفُسِهِمْ أَلَسْتُ
بِرَبِّكُمْ قالوا بَلَى). فالمراد بإقرار نفوسهم المعنى الذي أشرنا إليه،
من كونها موجودة بالقوة دون إقرار الألسنة، فإنها لم تحصل من كلّهم عند
الظهور، بل من بعضهم، وكذلك قوله تعالى: (وَلَئَنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ
خَلَقَهُمْ لَيَقُولُن الله)، معناه لئن اعتبرت أحوالهم شهدت نفوسهم
وبواطنهم بذلك، " فطرة الله التي فطر الناس عليها " . فكل آدمي فطر على
الإيمان وما جاء الأنبياء إلا بالوحيد. ولذلك قال: " قولوا لا إله إلا
الله " . فإنه لن يصادف إلا من هو مصدق بالإله، وإنما غلط في عينه أو
صفته. ثم لما كان الإيمان بالله مركوزاً في النفوس بالفطرة، انقسم الناس
إلى من أعرض فنسي، وهم الكفار، وإلى من أجال خاطره، فتذكر وكان كمن جمل
شهادة فنسيها بغفلة ثم تذكرها. ولذلك قال تعالى: (لَعَلَّهُمْ
يَتَذَكَّرون)، (وَلْيذَكّرّ أوْلوا الألبابِ)، (وَاذْكُروا نِعْمَةَ
اللهِ عَلَيْكُمْ وَمِيثَاقُهُ الذي وَاثَقَكُمْ بِه)، (وَلَقَدْ يَسّرنا
القُرآنَ لِلذِّكر فَهَلْ مِنْ مُذَّكِر). والتذكير هو أكثر ما يعبر به،
وتسمية هذا النمط تذكراً ليس ببعيد. وكأن التذكير ضربان: أحدهما أن يتذكر
صورة كانت مكتسبة في قلبه بالعقل، ثم غابت عنه، والآخر أن يكون تذكره
لصورة مضمّنة بالفطرة في الإنسان. ولذلك قال المحققون: التعلم ليس يجلب
للإنسان شيئاً من خارج بل يكشف الغطاء عما حصل في النفوس بالفطرة، كحال
مظهر الماء من الأرض، ومظهر الصور في المرآة بالجلاء. وهذه حقائق ظاهرة
للناظرين بعين العقل، ثقيلة على من جمد به قصوره على أول رتبة صبيان
المكتب، في اعتلاق طبعهم بسوابق الخيالات، من ظواهر الألفاظ، من غير تحقيق
لها.

بيان أنواع العقل




إعلم أن العقل ينقسم إلى غريزي وإلى
مكتسب. فالغريزي هو القوة المستعدة لقبول العلم، ووجوده في الطفل، كوجود
النخل في النواة. والمكتسب المستفاد هو الذي يحصل من العلوم، إما من حيث
لا يدري، كفيضان العلوم الضرورية عليه، بعد التمييز من غير تعلم، وإما من
حيث يعلم مدركه، وهو التعلم. ولانقسام العقل إلى قسمين قال الإمام علي رضي
الله تعالى عنه:
رَأيتُ العقلَ عقلين ... فمطبوعٌ ومسموع
ولا ينفعُ مسموعٌ ... إذا لم يك مطبوع
كما لا تنفعُ الشمسُ ... وَضَوءَ العَينِ ممنوع
والأول
هو المراد بقوله: " ما خلق الله خلقاً أكرم عليه من العقل " ، والثاني هو
المراد بقوله عليه السلام لعلي: " إذا تقرب الناس بأبواب البر، فتقرب أنت
بعقلك " . والأول يجري مجرى البصر للجسم، والثاني يجري مجرى نور الشمس،
ولا منفعة في النور عند عمي البصر، ولا يجدي البصر عند عدم النور. فكذلك
بصر الباطن، وهو العقل، وهو أشرف من البصر الظاهر إذ النفس كالفارس،
والبدن كالفرس، وعمي الفأس أضّر من عمى الفرس. ولمشابهة بصره الباطن
الظاهر قال تعالى: (مَا كَذَبَ الفُؤادُ مَا رَأَى)، وقال: (وَكَذَلِكَ
نُري إبراهيمَ مَلَكوتَ السَّمَواتِ والأَرْض). وسمي ضده عمى، قال تعالى:
(فَإِنّها لا تَعْمَى الأبصار وَلَكِنْ تَعْمَى القُلُوبُ التي في
الصّدُور). وقال: (وَمَنْ كَانَ فِي هَذه أَعْمَى فَهُوَ في الآخِرَةِ
أَعْمَى وَأَضَلُّ سَبيلاً). وبالجملة من لم يكن بصيرة عقله نافذة، فلا
تعلق به من الدين إلا قشوره، بل خيالاته وأمثلته، دون لبابه وحقيقته. فلا
تدرك العلوم الشرعية، إلا بالعلوم العقلية، فإن العقلية كالأدوية للصحة،
والشرعية كالغذاء، والنقل جاء من العقل، وليس لك أن تعكس. والنفس المريضة
المحرومة من الدواء تتضرر بالأغذية ولا تنتفع. ولذلك قال تعالى: (في
قُلُوبِهِم مَرَضٌ)، لما كانوا لا ينتفعون بالقرآن. والمقلد الأعمى، إذا
تأمل أمور مواد الشرع يتراءى له أمور متناقضة، وهي كذلك بالإضافة إلى ما
فهمه. ثم قد تجبن نفسه عن التأمل فيه لضعف عقله وخور طبعه، فيتكلف الغفلة
عنه خيفة أن ينكسر تقليده، وقد يتأمله فيدرك تناقضه، فيتحير ويبطل يقينه.
ولو نظر بعين البصيرة، لبطل التناقض ورأى كل شيء في موضعه. ومثاله مثال
الأعمى الذي دخل داراً فعثر بالكوز والطشت وأثاث الدار، فقال: لمَ وضعتم
هذا على الطريق، لم لا تردونها إلى محلها. فقيل له: إن كلاً في موضعه،
ولكن الخلل في البصر. فهذا بيان نسبة العلم المستفاد من العقل.
واعلم
أن المكتسب من العلوم بواسطة العقل ينقسم إلى المعارف الدنيوية والآخروية،
وطريقاهما متنافيان. فمن صرف عنايته إلى أحدهما، اقتصرت بصيرته في الآخر
على الأكثر. ولذلك ضرب الإمام علي رضي الله عنه ثلاثة أمثلة. فقال: " إن
مثل الدنيا والآخرة ككفتي ميزان، وكالمشرق والمغرب، وكالضرتين إذا أرضيت
إحداهما أسخطت الأخرى " . ولذلك نرى الأكياس في أمور الدنيا جهالاً في
أمور الآخرة، وبالعكس. ولذلك قال عليه السلام: " الكيّس من دان نفسه وعمل
لما بعد الموت " . وقال لمن نسب بعض الصالحين إلى البله: " أكثر أهل الجنة
البله " ، يعني في أمور الدنيا. ولذلك قال الحسن البصري: " أدركنا أقواماً
لو رأيتموهم لقلتم مجانين، ولو رأوكم لقالوا شياطين " . ومهما سمعت أمراً
غريباً من أمور الدين، فلا يبعدنّك عن قبوله أنه لو كان حقيقياً لأدركه
الأكياس من أرباب الدنيا ودقائق الصناعات الهندسية وغيرها، إذ من المحال
أن يظفر سالك طريق المشرق بما يوجد في المغرب، فكذلك أمر الدنيا والآخر.
ولذلك قال تعالى: (إن الَّذِينَ لاَ يَرْجَوْنَ لِقَاءَنَا وَرَضَوا
بالحياةِ الدُّنْيا واَطْمَأَنّوا بها) الآيتين. وقوله تعالى:
(يَعْلَمُونَ ظَاهراً مِنَ الحَياةِ الدُّنْيَا وَهُمْ عَنِ الآخرَةِ هُمْ
غَافِلُون). ولا يكاد يجمع بينهما إلا من رشحه الله لتدبير الخلق في
معاشهم ومعادَهم وهم الأنبياء المؤيدون بروح القدس، المستمدون من قوة تتسع
لجميع الأمور، ولا تضيع. فأما النفوس الضيقة، إذا شغلت بأمر انصرفت عن
غيره، ولن نقدر على الاستكمال منهما جميعاً.


بيان وظائف المتعلم والمعلم في العلوم المسعدة




أما
المعلم، فوظائفه كثيرة، وتجمع تفاصيلها عشر جمل. الوظيفة الأولى أن يقدم
طهارة النفس عن رديء الأخلاق. فكما لا تصح عبادة الجوارح في الصلاة، إلا
بطهارة الجوارح، والعلم عبادة النفس، وفي لسان الشرع عبادة القلب، فلا يصح
إلا بطهارة القلب عن خبائث الأخلاق، وأنجاس الصفات. قال عليه السلام: "
بني الدين على النظافة " . وهو كذلك باطناً كما أنه كذلك ظاهراً، وقال
تعالى: (إنّما المشْرِكُونَ نَجَسٌ)، فنبّه به على أن الطهارة والنجاسة
غير مقصورتين على الظاهر. ولذلك قال عليه السلام: " لا تدخل الملائكة
بيتاً فيه كلب " . والقلب منزل الملائكة، ومحل نظرهم ومصب أثرهم، والصفات
الردية كلاب مانعة، ومهما اعتقد في بيت الدين صفات لا تساوي سائر الصفات
المحمودة أولى، وبيت الدين هو القلب، وعليه تغلب الكلام مرة، والملائكة
أخرى، فإن قلت: فكم طالب رديء الأخلاق، حصّل العلوم؟ فما أبعدك عن فهم
العلم الحقيقي الديني، الجالب للسعادة. فما يحصّله صاحب الأخلاق الردية
حديث ينظمه بلسانه مرة، وبقلبه أخرى، وكلام يردده، ولو ظهر نور العلم على
قلبه، لحسنت أخلاقه، فإن أقل درجات العلم أن يعرف أن المعاصي سموم مهلكة،
مبطلة للحياة الأبدية، فإن منشأها الصفات الردية. وهل رأيت من عرف السم
فتناوله؟ ولهذا قال علي السلام: " من ازداد علماً ولم يزدد هدى، لم يزدد
من الله إلا بعداً " . ولهذا قال بعض المحققين: معنى قولهم تعلمنا العلم
لغير الله، فأبى العلم أن يكون إلا الله، أي العلم امتنع وأبى أن يحصل،
وما حصل كان حديثاً ولم يكن علماً تحقيقياً. فإن قلت: إني أرى جماعة من
فضلاء الفقهاء قد تبخروا فيها مع سوء أخلاقهم، فيقال لك: إذا عرفت مراتب
العلوم ونسبتها إلى سلوك السعادة، عرفت أن ما يعرفه أولئك الفقهاء قليل
الغناء في المقصود، وإن كان لا ينفك عن تعلق به في حق من يقصد به التقرب.
الوظيفة
الثانية: أن يقلل علائقه من الأشغال الدنيوية، ويبعد عن الأهل والولد
والوطن، فإن العلائق صارفة وشاغلة للقلوب، (مَا جَعَلَ اللهُ لِرَجل مِنْ
قَلبَين فِي جَوْفِهِ)، وكلما توزعت الفكرة قصرت عن درك الحقائق. ولهذا
قيل: العلم لا يعطيك بعضه حتى تعطيه كلك، فإذا أعطيته كلك، فإنك من إعطائه
إياك بعضه على خطر. والفكرة مهما توزعت على أمور، كانت كجدول ماؤه منكشف
منبسط، فينشفه الهوى والأرض، ولا يبقى منه ما يجتمع ويبلغ المزرعة وينتفع
به.
الوظيفة الثالثة: أن لا يتكبر على العلم وأهله ولا يتآمر على
المعلم، بل يلقي إليه بزمام أمره، في تفصيل طريق التعلم، ويذعن لنصحه
إذعان المريض للطبيب. أما التكبر على العلم، فإنه يستنكف من استفادته ممن
يعرفه، وهو عين الحمق، بل الحكمة ضالة كل حكيم. فحيث يجدها، ينبغي أن
يغتنمها، ويستفيدها، ويتقلد بها المنة.
فَالعِلْمُ حَربٌ لِلفَتى المتَعَالِي ... كَالسَّيْل حَربٌ لِلمَكَانِ
العَالِي
فلا
بد من التواضع، ولذلك قال الله تعالى: (إنّ فِي ذَلك لَذِكْرَى لِمَنْ
كَانَ لَهُ قَلْبٌ أَوْ ألقَى السَّمعَ وَهُوَ شَهِيد)، أي يكون مشتغلاً
بالعلم، وهو المراد بمن له قلب، أو كان فيه من العقل ما يحمله على إلقاء
السمع وحسن الإصغاء والضراعة. ومهما أشار المعلم في طريق التعلم بما يراه
المتعلم عين الخطأ ويعتقده قطعاً، فليتهم نفسه وليصبر، وليتبع معلمه، فإن
خطأ معلمه خير من صواب نفسه، كسالك الطريق يكون قد استفاد بالتجربة ما
يتعجب المبتدئ منه. وعلى هذا نبّه الله تعالى في قصة الخضر وموسى فإنه
قال: (هَل اتَّبعُكَ عَلى أن تُعَلِّمَنِ ممَّا عُلِّمْتَ رُشْداً)، إلى
قوله: (فَلاَ تَسْأَلْني عَنْ شيء حتى أحْدِثَ لَكَ مِنْهُ ذِكْراً). ثم
لم يصبر وراجعه وراده إلى أن قال: (هَذَا فِراقٌ بَيني وَبَينك). ثم نبّه
على أسرار ما استبعده، كما ورد به القرآن، فعرف الله موسى أن العلم يعلم
ما لا ينتهي إليه عقل المتعلم ووهمه.


وبالجملة فكل متعلم لم يتبع
مراسم معلمه في طريق التعلم، فأحكم عليه بالإخفاق وقلة النجح، فإن قلت فقد
قال الله تعالى: (فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذَّكْرِ إِنْ كُنْتُم لاَ
تَعْلَمُون)، فاعلم أن هذا ليس مناقضاً لمنع موسى من السؤال، ولا لما
ذكرناه، لأن النهي هو منع عن طلب، ما لم يبلغ إلى حدّ يدركه. فإذا منعه
المعلّم من السؤال عنه، فليمتنع. والأمر هو حثّ على معرفة تفصيل ما تقتضيه
رتبته من العلم.
الوظيفة الرابعة: إن الخائض في العلوم النظرية لا
ينبغي أن يصغي أولاً إلى الاختلاف الواقع بين الفرق والشبه المشككة
والمحيرة، ما لم يكن بعد تمهيد قوانينه. فإن ذلك يفتر عزمه في أصل العلم،
ويؤيسه عن حقيقة الدرك، لأسباب ذكرناها في كتاب " معيار العلم " . فليتقن
الأصول والرأي الذي اختاره استاذه وطريقه. ثم ليخض بعد ذلك في تعريف الشبه
وتعقبها، ولهذا نهى الله تعالى من لم يقو في الإسلام عن مخالطة الكفار،
حتى قيل كان أحد أسباب تحريم الخنزير ذلك، إذ كان أكثر أطعمة الكفار،
فحرّم ذلك ليكون مزجرة للمسلمين عن مؤاكلتهم، التي كانت سبباً للمخالطة.
ولهذا يجب صيانة العوام عن مجالس أهل الأهواء، كما يُصان الحرم عن مخالطة
المفسدين. فأما من قويت في الدين شكيمته، واستقر في نفسه برهانه وحجته،
فلا بأس عليه بالمخالطة، بل الأحب المخالطة والإصغاء إلى الشبه والاشتغال
بحلّها، ويكون به مجاهداً. فإن القادر يستحب له التهجم على صف الكفار،
والعاجز يكره له ذلك. ومن هذا الأصل غلط من ظنّ أن وظائف الضعفاء كوظائف
الأقوياء في الدين، حتى قال بعض مشايخ الصوفية: من رآني في الابتداء قال
صدّيقاً، ومن رآني في الانتهاء قال زنديقاً، يعني أن الابتداء يقتضي
المجاهدة الظاهرة للأعين بكثرة العبادات، وفي الانتهاء يرجع العمل إلى
الباطن، فيبقى القلب على الدوام في عين الشهود والحضور، وتسكن ظواهر
الأعضاء، فيظن أن ذلك تهاون بالعبادات، هيهات! فذلك استغراق لمخّ العبادات
ولبابها وغايتها، ولكن أعين الخفافيش تكلّ عن درك نور الشمس.
الوظيفة
الخامسة: للمتعلم أن لا يدع فناً من فنون العلم، ونوعاً من أنواعه إلا
وينظر فيه نظراً يطّلع به على غايته ومقصده وطريقه. ثم إن ساعده العمر
وأتته الأسباب طلب التبحّر فيه، فإن العلوم كلها متعاونة مترابطة بعضها
ببعض، ويستفيد منه في الحال حتى لا يكون معادياً لذلك العلم بسبب جهله به.
فإن الناس أعداء ما جهلوا. قال تعالى: (وَإِذْ لَمْ يَهْتَدُوا بِهِ
فَسَيَقُولُونَ هَذا إفْكٌ قَدِيم)، قال الشاعر:
وَمَنْ يَكُ ذَا فَمٍ مُرٍّ مَريضٍ ... يَجِدْ مُراً بِهِ المَاءُ
الزُّلاَلاَ
فلا
ينبغي أن يستهين بشيء من أنواع العلوم، بل ينبغي أن يحصّل كل علم ويعطيه
حقه ومرتبته، فإن العلوم على درجاتها إما سالكة بالعبد إلى الله، أو معينة
على أسباب السلوك، ولها منازل مرتبة في القرب والبعد من المقصد. والقوام
بها حفظته كحفظة الرباطات والثغور على طريق الجهاد والحج، ولكل واحد منها
رتبه.
الوظيفة السادسة: أن لا يخوض في فنون العلم دفعة، بل يراعي
الترتيب، فيبدأ بالأهم فالأهم، ولا يخوض في فنّ حتى يستوفي الفن الذي
قبله، فإن العلوم مرتبة ترتيباً ضرورياً وبعضها طريق إلى بعض. والموفق
مراعي ذلك الترتيب والتدريج. قال تعالى: (الذينَ آتَيْنَاهُمُ الكِتَابَ
يَتْلُونَه حَقَّ تَلاَوَتِه)، أي لا يجاوزون فناً حتى يحكموه علماً
وعملاً. وليكن قصده من كل علم يتحرّاه الترقي إلى ما فوقه. وينبغي أن لا
تحكم على علم بالفساد لوقوع الاختلاف بين أصحابه فيه، ولا بخطأ واحد أو
آحاد فيه، ولا بمخالفتهم موجب العلم بالعمل، فيرى جماعة تركوا النظر في
العقليات والفقهيات، متعللين فيها بأنه لو كان لها أصل لأدركها أربابها.
وقد مضى كشف هذه الشبهة في كتابنا " معيار العلم " ، ويرى قوم يعتقدون صحة
النجوم لصواب اتفق لواحد، وطائفة يعتقدون بطلانه لخطأ اتفق لواحد، والكل
خطأ. بل ينبغي أن يعرف الشيء في نفسه، فلا كل علم يستقل به كل شخص. ولذلك
قال الإمام علي رضي الله تعالى عنه: " لا تعرف الحق بالرجال، إعرف الحق
تعرف أهله " .


الوظيفة السابعة: إن العمر إذا لم يتسع لجميع العلوم،
فينبغي أن يأخذ من كل شيء أحسنه، فيكتفي بشمة من كل علم، ويصرف الميسور من
العمر إلى العلم الذي هو سبب النجاة والسعادة، وهو غاية جميع العلوم، وهي
معرفة الله على الحقيقة والصدق. فالعلوم كلها خدم لهذا العلم، وهذا العلم
حرّ لا يخدم غيره. ولهذا قال تعالى: (قُلِ اللهُ ثُمَّ ذَرْهُم فِي
خَوْضِهِم يَلْعَبُون)، وليس المراد تحريك عضلات اللسان بهذه الحروف، ولذا
قال: " من قال لا إله إلا الله مخلصاً دخل الجنة " ، فإن حركة الأطراف
قليل الغناء، إذا لم يكن مؤثراً في القلب، أو لم يكن صادراً عن أثر راسخ
في القلب، أو له اعتقاد يسمى إيماناً. ثم ينتهي ترتيبه إلى مثل إيمان أبي
بكر، الذي وزن بإيمان العالمين لرجح. هذا مع التصريح بأنه ما فضلكم بكثرة
صيام وصلاة ولكن بسرّ وقر في قلبه. فإن كان منتهى العلم بالله اعتقاد ما
أعتقده المقلّد المتكلّم المتعلم بتحرير الدليل، فما عندي أن هذا يعجز عنه
عمر وعثمان وكافة الصحابة، حتى كان قد فضلهم أبو بكر به.
وبهذا يستبين
للمنصف أن طريق الصوفية، وإن كان يرى مائلاً عن أكثر الظواهر، فمشهود له
من الشرع بشواهد قوية. فلا ينبغي أن يعاديها الجاهل لجهله وقصوره عنها.
وعلى الجملة فمعرفة الله غاية كل معرفة، وثمرة كل علم، على المذاهب كلها.
وقد روي أنه رؤي صورتا حكيمين من الحكماء المتعبدين في مسجد، وفي يد
أحدهما رقعة فيها: " إن أحسنت إلى شيء، فلا تظنن أنك أحسنت شيئاً، حتى
تعرف الله تعالى، وتعلم أنه مسبب الأسباب وموجد الأشياء " . وفي يد الآخر:
" كنت قبل أن عرفت الله أشرب وأظمأ، حتى إذا عرفته رويت بلا شرب " .
الوظيفة
الثامنة: أن تعرف معنى كون بعض العلوم أشرف من بعض فإن شرف العلم يدرك
بشيئين: أحدهما بشرف ثمرته، والآخر بوثاقه دلالته. وذلك كعلم الدين وعلم
الطب، الذي ثمرته حياة البدن إلى غاية الموت. وأما الحساب إذا أضفته إلى
الطب، فالحساب أشرف باعتبار وثاقه دلالته، فإن العلوم بها ضرورية غير
متوقفة على التجربة بخلاف الطب. والطب أشرف باعتبار ثمرته، فإن صحة البدن
أشرف من معرفة كمية المقادير. والنظر إلى شرف الثمرة أولى من النظر إلى
وثائقه الدليل. وأشرف العلوم ثمرة العلم بالله وملائكته وكتبه ورسله وما
يعين عليه، فإن ثمرته السعادة الأبدية.
الوظيفة التاسعة: أن تعرف أنواع
العلوم بقول جملي، وهي ثلاثة: علم يتعلق باللفظ، من حيث يدل على المعنى،
وعلم يتعلق بالمعنى المجرّد. أما المتعلق باللفظ، فهو ما عرف به المعاني
بالحس وأريد أن تعرف الألفاظ الموضوعة بالاصطلاح للدلالة عليها وهي قسمان:
أحدهما علم اللغات، والآخر لواحقها، كعلم الاشتقاق والإعراب والنحو
والتصريف وعلم العروض والقوافي، وقد ينتهي إلى العلم بمخارج الحروف وما
يتعلق به. وأما المتعلق بالمعنى من حيث يدل الفظ عليه، فعلم الجدل
والمناظرة والبرهان والخطابة. فإن الناظر في هذه العلوم عالم باللغة
وموجوب الألفاظ، وعالم بالمعاني، وعالم بترتيب إيرادها، وكيفية نظمها على
وجه يؤدي إلى تحصيل العلم اليقيني، فيكون برهاناً، أو إلى إفحام الخصم
فيكون جدلاً، أو إلى إقناع النفس الإقناع الذي يبتغي الاستدراج والمجادلة،
فيسمى خطابة ووعظاً، ويسمى أيضاً دليلاً، فإنها تدل على المخاطبين على
المقاصد، وتسوقهم إلى اعتقاداتهم، التي فيها نجاتهم. وعليه أكثر دلالات
الأخبار والقرائن المستدل بها على الكفار. وهو أكثر أنواع الأدلة نفعاً،
وأعمقها في حق الجماهير جدوى.
فأما البرهان الحقيقي اليقيني، فلا يستقل
بفهمه ودركه إلا أكابر العلماء المحققين الذين لا تسمح الأعصار بآحادهم.
وأما الجدل فأقل الأقسام فائدة في الإرشاد، إذ المحقق لا يقنع بما يبني
دلالته على تسليم الخصم، وليس مسلماً في نفسه. والعامي لا يفهمه بل يكلّ
فهمه عن دركه، والمشاغب المناظر في أكثر الأمر، إذا أفحم استمر على
اعتقاده وأحال بالقصور على نفسه، وقال: لو كان صاحب مذهبي حياً وحاضراً،
لقدر على الانفصال عنه، وأكثر ما ذكره المتكلمون في مناظراتهم مع الفرق
جدليات، وهكذا ما يجري في مناظرات الفقه. ولذلك لا تنكشف مناظرة عن تنبه
متنبه برجوعه عن مذهبه إلى غيره.


وأما القسم الثالث المتعلق
بالمعنى، فضربان: علمي مجرد وعملي. أما العلمي فمعرفة الله تعالى ومعرفة
الملائكة وملكوت السموات والأرض وآيات الآفاق والأنفس وما بث فيها من
دابة، ومعرفة الكواكب السماوية والآثار العلوية، ومعرفة أقسام الموجودات
كلها، وكيفية ترتب البعض منها على البعض، وكيفية ارتباط البعض منها
بالبعض، وكيفية ارتباطها بالأول الحق المقدس عن الارتباط بغيره، ومعرفة
القيامة والحشر والنشر والجنة والنار والصراط والميزان، ومعرفة الجن
والشياطين، وتحقق أن ما سبق إلى الإفهام العامية من ظاهر هذه الألفاظ، حتى
تخيلوا منها في الله تعالى أموراً، من كونه على العرش وفوق العالم بالمكان
وقبله بالزمان، وما اعتقدوه في الملائكة والشياطين، وفي أحوال الآخرة من
الجنة والنار، هل هي كما اعتقدوه من غير تفاوت، أو هي أمثلة وخيالات، ولها
معان سوى المفهوم عن ظاهرها؟ فتحقق هذه الأمور بالصدق والحقيقة الصافية عن
الشك، ورجم الظنون المنفكة عن المرية والتخمين، هي العلوم النظرية المجردة
عن العمل. وأما العملي فهي الأحكام الشرعية، والعلوم الفقهية، والسنن
النبوية. وذلك معرفة سياسة النفس مع الأخلاق كما مضى، ومعرفة تدبير أهل
البيت والولد والمطعم والملبس. وكيفية المعيشة والمعاملة. وهذا علم الفقه،
ويشتمل على ربع المعاملات والنكاح والعقوبات. ثم إذا عرف أنواعها، فينبغي
أن يعرف مراتبها، كيلا يضيع العمر إلا في المقصود، أو فيما يقرب منه. وأما
المقتنع بالقسم الأول المتعلق باللفظ، فمختصر على القشر المحض. والقانع
منه بالنحو والإعراب والعروض ومخارج الحروف، فقانع أيضاً من القشرة
بأوجهها. وأما الخائض في تعرف الطريق الذي به يتميز الدليل الحقيق عن
الإقناع، فمشتغل بأمر مهم. فإن اقتصر عليه فهو مقتصر على الآلة والوسيلة،
كمن يقصد الحج فيشتري الجمل ويعدّ الزاد والراحلة، ويقعد في بيته. فلذلك
مهم وضروري لكونه آلة ضرورية، ولكن إذا لم يستعمل في المقصد، لا فائدة له.
فلا خير في مجرد السلاح إذ لم يستعمل في القتال.
وأما الخائض في العلوم
العملية المقتصر عليها، أعني الفقهيات وتفصيلها، فحالة أقرب من حال
المقتصر على اللغات، فهو بالإضافة إليه عظيم القدر، كما أن العلم باللغات
أيضاً بالإضافة إلى العلم بالرقص والزمّر عظيم، ولكن أن أضيف إلى جانب
المقصود، فهو في غاية البعد ولا يتشكل ذلك إلا بمثال. فإذا علق السيد عتق
عبده على أن يحج، ووعده بعد ذلك بما ينال به الرئاسة، فله ثلاث مقامات في
الوصول إلى سعادة العتق وما بعده. الأول تهيئة الأسباب بشراء الناقة وخرز
الرواية وإعداد الزاد، والآخر السلوك لمفارقة الوطن والتوجه إلى المقصد
منزلاً بعد منزل، والثالث الاشتغال بالحج ركناً فركناً، ثم العتق معه، مع
التعرض لاستحقاقه المال الموصل إلى السعادة، وله في كل مقام منازل من أول
إعداد الأسباب إلى آخره، ومن أول سلوك الطريق إلى آخره. وليس قرب من ابتدأ
بأركان الحج من السعادة كقرب من ابتدأ بالاستعداد، ولا كقرب من ابتدأ
بالسلوك. فوازن الحج مما نحن فيه كمال النفس بطهارة الأخلاق، وقطع الرذائل
كلها، وكمالها مع ذلك بانكشاف الحقائق لها. ومثال المال الموصل إلى
الرئاسة ها هنا الموت، الذي يكشف الحجاب الحائل بينه وبين رتبة مشاهدة
نفسه، وكمالها وجمالها، ليرى نفسه من الكمال في أعلى عليّين، فيفرح به
ويسرّ سروراً مؤبداً. ومثال سلوك منازل الطريق منزلاً بعد منزل سلوك مهذّب
الأخلاق في محو الأخلاق الرديئة عن نفسه خلقاً بعد خلق، وطالب العلوم
النظرية التي ذكرناها دون سائر العلوم، الخادمة للعلوم النظرية من
الفقهيات واللغويات. فالمتعلّم للفقه كالخارز للرواية، والمقتصر عليه
كالمقتصر على الرواية، والمقتصر على اللغة كالمقتصر على دباغة الجلد، الذي
يتخذ منه الرواية مثلاً، فإن الحاج لا يستغني عن الدباغ ومستغرق أوقاته
بمعرفة تفريعات الفقه، على ما يشتمل عليه الخلافيات في هذا العصر، مما لم
يعهد في عصر الصحابة، كمستغرق أوقاته في أحكام الرواية، بعد سلوك الخيوط
التي يخرزها وتحسن الخرز.


فإن قلت: فهذا إن قلته عن اعتقاد فهو خلاف
اجماع الفقهاء، وإن قلته حكاية، فمن المعتقد لهذا المذهب؟ فأقول: لست
أقوله إلا حكاية عن هذا المذهب الذي مدار أكثر هذا الكتاب على وضعه، وهو
مذهب التصوف. وقد اتفقوا على المعنى الذي يفهمه هذا المثال، وإن لم يكن
هذا المثال بعينه من جهتهم. فإن قلت: فهل ما قالوه حق أم لا؟ فأقول ليس
هذا الكتاب لبيان الحق والباطل بالبرهان في هذه الأمور، بل هي وصايا تنبّه
على الغفلة وترشد إلى مواضع الطلب، كي لا يغفل الإنسان عمّا قالوه. فإن
إمكانه ليس ببعيد في أول الأمر، فليبحث المتعلم المسترشد عنه ليعرف سره
وغائلته. فإن قلت: إني وأن كنت لا أعتقد مذهب التصوف، فلا تسمح نفسي أيضاً
بعد أن استغرقت عمري في الفقه خلافاً ومذهباً أن أنحط عند الصوفية إلى هذه
الرتبة الخسيسة، فأرى بهذه العين، فلم قلت أن مذهبهم يوجب هذا؟ فاعلم إنك
تتحقق السبب إن علمت تفاصيل ما سبق من ارتباط السعادة بمحو وإثبات عن
النفس. وفيها، وأن المحو لما لا ينبغي أن يكون تزكية لها، والإثبات لما
ينبغي أن يكون تكميلاً لها بكشف الحقائق فيها. وذلك لا يحصل إلا بتهذيب
الأخلاق، والتفكر في آلاء الله وملكوت السموات والأرض، حتى تنكشف أسرارها.
والفقه إنما يحتاج إليه من حيث أنه محتاج إليه البدن، والبدن لا يبقى إلا
بعلم الأبدان، وهو الطب. وعلم الأديان، وهو الفقه، إذ الآدمي خلق بحيث لا
يمكن أن يعيش وحده كالبهيمة الوحشية، بل يفتقر إلى أن يكون بين جمع
متعاونين على أشغال كثيرة، في تهيئة المطاعم والملابس وآلاتهما، ولا بد إذ
كان لهم اجتماع من أن يكون بينهم عدل وقانون في المعاملة، عليه يترددون،
ولولاه لتنازعوا وتقاتلوا وهلكوا. فالفقه هو بيان ذلك القانون، وتفصيله في
ربع النكاح والمعاملات والعقوبات، فالبدن في طريق السائرين إلى الله تعالى
يجري مجرى الناقة الراوية في طريق الحج، ومصالح الأبدان كمصالح الناقة،
والراوية والعلم والمتكفل بمصالح البدن كالصناعة المتكفلة بخرز الراوية
وتقديرها وتطهيرها، ورتبته من هذا المقصد كرتبتها من ذلك المقصد إن صح ما
ذكروه في السلوك والاستعداد والمقصد، وإنهم يقولون لولا إرادة الله عمارة
الدنيا، لارتفعت الحجب وزالت الغفلة وتوجه الخلق كلهم إلى سبيل الله، وترك
كل فريق ما هو بعيد عن المقصود، ولكن كل حزب بما لديهم فرحون، وبه قوام
العالم، بل لولاه لبطلت الصناعات. فلو لم يعتقد الخيّاط والحائك والحجام
في صنعته ما يوجب ميله إليها، لتركها وأقبل الكل على أشرف الصنائع، ولبطلت
كثرة الصنائع. فإن رحمة الله غفلتهم بوجه من الوجوه. وعليه حمل بعضهم قوله
عليه السلام: " اختلاف أمتي رحمة " ، يعني اختلاف هممهم، ولو عرف الكنّاس
ما في صناعته لتركها، ولاضطر العلماء والخلفاء والأولياء أن يتولوها
بأنفسهم. وكذلك الدباغة والحدادة والزراعة، وجميع الأمور فلولا أن الله
تعالى حبّب علم الفقه والنحو ومخارج الحروف والطب والفقه في قلوب طوائف،
لبقيت هذه العلوم معطّلة، ولتشوش النظام الكلي، وليس من شرط المتجرد لعلم
أو صناعة أن يتطلع على قدر رتبته ونسبته إلى من فوقه. بل إلى من تحته.
وإنما المطّلع على حملة مراتب العلوم هم المتكفل بالعلوم كلها، وهو الذي
آتاه الله الحكمة، وأراه الأشياء على ما هي عليه. فهذا جواب هؤلاء، وإليك
الرأي بعد هذا في الاقتصار على ما أنت فيه، أو سلوك طريق هؤلاء والبحث عن
هذا الفن، لتعرف حقيقة الحق فيه.

الوظيفة العاشرة: للمتعلم أن يكون
قصده في كل ما يتعلمه في الحال كمال نفسه وفضيلتها، وفي الآخرة التقرب إلى
الله عز وجل. ولا يكون قصده الرئاسة والمال، ومباهاة السفهاء، ومماراة
العلماء، فقد قال عليه السلام: " من تعلم العلم ليباهي به السفهاء ويماري
به العلماء دخل النار " ، وقد سبق أن العلوم لها منازل في الوصول بها إلى
الله عز وجل، والقوّام بتلك العلوم كحفظة الرباطات في طريق الجهاد. فإذا
عرف كل أحد رتبته ووفّاه حقه وقصد به وجه الله تعالى، لم يضع أجره، فإن
الله يرفعه بقدر علمه في الدنيا والآخرة. وقال تعالى: (يّرْفَعُ اللهُ
الذينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَالذِينَ أُوتُوا العِلْمَ دَرَجَاتٍ)، وقال:
(هُمْ دَرَجَاتٌ عِنْدَ الله). ولا ينبغي أن يفتر رأيك في العلوم بما
حكيناه من طريق الصوفية، فإنهم لا يعتقدون حقارة العلوم، بل يعتقد كل مسلم
حرمتها وعظمتها. وما ذكروه، إنما أوردوه بالإضافة إلى مرتبة الأولياء
والأنبياء، وذلك جار مجرى استحقارك الصيارفة عند قياسهم بالسلاطين
والوزراء. وذلك لا يوجب نقيصتهم، مهما قستهم بالكناسين والدباغين، ولا
تطالب من نزل عن الرتبة القصوى لسقاطة القدر بها، فإن الرتبة القصوى
للأنبياء، ثم للأولياء، ثم للعلماء، على تفاوت مراتبهم، ثم للصالحين في
الأعمال. وبالجملة (فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ يَرَه). ومن قصد
التقرب إلى الله بالعلوم، نفعه الله ورفعه لا محالة.
فهذه هي الوظائف
للمتعلم. وأما وظائف المعلم المرشد فهي ثمان. واعلم قبل كل شيء أن للإنسان
في العلم أربعة أحوال، كما في اقتناء الأموال، إذ لصاحب المال حال
استفادة، فيكون مكتسباً، وحال ادخار لما اكتسبه، فيكون به غنياً عن
السؤال، وحال انفاق على نفسه، فيكون منتفعاً، وحال إفادته غيره بالإنفاق،
فيكون به سخياً متفضلاً، وهو أشرف أحواله، فمن أصاب علماً فاستفاد وأفاد،
كان كالشمس تضيء لنفسها ولغيرها، وهي مضيئة، مستغن عن السؤال، وحال
استبصار وهو تفكّره في المحصّل، وحال تبصير وتعليم، وهو أشرف أحواله،
فكذلك العلم كالمال، ولصاحبه استبصار وهو تفكيره في المحصل، وحال تبصير
وتعليم وهو أشرف أحواله. فمن أصاب علماً فاستفاده وأفاد كان كالشمس تضيء
لنفسها ولغيرها، وهي مضيئة، والمسك الذي يطيب وهو طيب، ومن أفاد غيره ولم
ينتفع به، فهو كالدفتر يفيد غيره، وهو خال عنه، وكالمسنّ يشحذ غيره يقطع،
أو كذبالة المصباح تضيء غيرها وهو تحترق.
فأول وظائف المعلم أن يجري
المتعلم منه مجرى بنيه، كما قال عليه السلام: " إنما أنا لكم مثل الوالد
لولده " . وليعتقد المتعلم أن حق المعلم أكبر من حق الأب، فإنه سبب حياته
الباقية، والأب سبب حياته الفانية، وكذلك قال الإسكندر، لما قيل له:
أمعلمك أكرم عليك أم أبوك؟ فقال: " بل معلمي " . وكما أن من حق بني الأب
الواحد أن يتحابّوا ولا يتباغضوا، فكذلك حق بني المعلم، بل حق بني الدين
الواحد. فإن العلماء كلهم مسافرون إلى الله تعالى، وسالكون إليه الطريق.
في الطريق يوجب تأكد المودة، فأخوة الفضيلة فوق أخوة الولادة. وإنما منشأ
التباغض إرادتهم بالعلم المال الرياسة، فيخرجون به عن سلوك سبيل الله،
ويخرجون عن قوله تعالى: (إنّما المُؤْمنونَ إخْوَة)، ويدخلون تحت قوله:
(الأخِلاّءُ يَومَئذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوّ إلا المتّقِين).
الوظيفة
الثانية: أن يقتدي بصاحب الشرع،فلا يطلب على إفادة العلم أجراً وجزاء. قال
تعالى: (قُلْ لا أَسْئَلُكُمْ عَلَيهِ أَجْرَاً). فإن من يطلب المال
وأغراض الدنيا بالعلم، كمن نظف أسفل مداسه بوجهه ومحاسنه، فجعل المخدوم
خادماً، إذ خلق الله الملابس والمطاعم خادمة للبدن، وخلق البدن مركباً،
وخادماً للنفس، وجعل النفس خادمة للعلم. فالعلم مخدوم ليس بخادم،والمال
خادم ليس بمخدوم. ولا معنى للضلال إلا عكس هذا الأمر. والعجب أن الأمر قد
انتهى بحكم تراجع الزمان، وخلوّ الأعصار عن علماء الدين، إلى أن صار
المتعلم يقلّد معلمه ليستفيد منه، ويجلي بين يديه ويطمع في أغراض دنيوية،
عوضاً عن استفادته، وهذا غاية الانتكاس ومنشأ ذلك طلب المعلمين الرياسة،
والتجمل بكثرة المستفيدين، لقصور علمهم وعدم ابتهاجهم بكمال علومهم
الذاتية، فأطمع ذلك المستفيدين منهم فيهم.


الوظيفة الثالثة: ألا
يدخر شيئاً من نصح المتعلم وزجره عن الأخلاق الردية، بالتعريض والتصريح،
ومنعه أن يتشوق إلى رتبة فوق استحقاقه، وأن يتصدى لاشتغال فوق طاقته، وأن
ينبهه على غاية العلوم، وإنما هي السعادة الآخروية دون أغراض الدنيا. فإن
رأى من لا يتعلم إلا لأجل طلب الرياسة، ومباهاة العلماء، لم يزجره عن
التعلّم. فاشغاله بالتعلم مع هذا القصد خير من لأعراض، فإنه مهما اكتسب
العلم تنبّه بالآخرة لحقائق الأمور. وأن الطالب بالعلم لأغراض الدنيا
منغبون، وقد بيّن العلماء هذا المعنى بقولهم: " تعلمنا العلم لغير الله،
فأبى العلم أن يكون إلا لله " . بل أقول: إن كان الناس لا يرغبون في تعلم
العلم لله، فينبغي أن يدعوهم إلى نوع من العلم يستفاد به الياسة بالأطماع
في الرياسة، حتى يستدرجهم بعد ذلك إلى الحق. ولهذا رؤي الرخصة في علم
المناظرة في الفقهيات، لأنها بواعث على المواظبة لطلب المباهاة أولاً، ثم
بالآخرة، يتنبه لفساد قصده، ويعدلك عنه إلى التعلم بالأطماع في الرياسة
إنا نطمعه فيه بالصولجان، وشراء الطيور، وأسباب اللعب، ونطلق له ذلك في
بعض الأوقات، لتنبعث دواعيه إلى التعلم ابتداءً طمعاً فيما رعيناه آخراً
تدريجياً، وقد جعل الله تعالى قصد الرياسة من تعلّم العلم حفظاً للشرع
والعلم.
ويجري تحريض المتعلمين على العلم بالأطماع في الرياسة وحسن
الذكر مجرى الحب يبث حوالي القمح والملواح المقيد على الشبكة ومجرى شهوة
الغذاء والنكاح التي خلقهما الله داعية إلى الفعل الذي فيه بقاء الشخص
والنوع، ولولا هذه المصلحة في المناظرة، لما كان يجوز أن يسمح فيها بحال
من الأحوال، فإنها ليست تفضي إلى تغيير المذاهب، وترك المعتقد.
الوظيفة
الرابعة: إنه ينبغي أن ينهي عما يجب النهي عنه، بالتعريض لا بالتصريح، لأن
التعريض يؤثر في الزجر، والتصريح بالزجر مما يغري بالمنهى عنه. قال عليه
السلام: " لو نهي الناس عن فت البعر لفتوه، وقالوا ما نهينا عنه إلا وفيه
شيء " . وينبه على هذا قصة آدم وحواء وما نهيا عنه. وقد قيل: رب تعريض
أبلغ من تصريح. وذلك أن النفوس الفاضلة لميلها إلى الاستنباط والتنبه
للخفيات، تميل إلى التعريض شغفاً باستخراج معناه بالفكر. والتعريض لا يهتك
حجاب الهيبة، والتصريح يرفعه بالكلية، فيستفيد المنهي جراءة على المخالفة
إذا اضطر إلى المخالفة مرة أخرى.
الوظيفة الخامسة:إن المتكفل ببعض
العلوم، لا ينبغي له أن يقبح في نفس المتعلم العلم الذي ليس بين يديه، كما
جرت عادة معلمي اللغة من تقبيح الفقه، عند المتعلمين وزجرهم عنه، وعادة
الفقهاء من تقبيح العلوم العقلية والزجر عنها، بل ينبّه على قدر العلم
الذي فوقه ليشتغل به عند استكمال ما هو بصدده. وإن كان متكفلاً بعلمين
مترتبين، فإذا فرغ من أحدهما رقي المتعلم إلى الثاني وراعى فيه التدريج.
الوظيفة
السادسة: أن يقتصر بالمتعلمين على قدر إفهامهم، فلا يرقّيهم إلى الدقيق من
الجلي، وإلى الخفي من الظاهر، هجوماً وفي أول رتبة، ولكن على قدر
الاستعداد، اقتداء بمعلم البشر كافة ومرشدهم حيث قال: " إنّا معشر
الأنبياء أمرنا أن ننزل الناس منازلهم، ونكلم الناس بقدر عقولهم " . وقال:
" ما أحد يحدث قوماً حديثاً لا يبلغه عقولهم، إلا كان ذلك فتنة على بعضهم
" . وقال: علي رضي الله عنه، وقد أومأ إلى صدره: " إن ههنا لعلوماً جمة،
لو وجدت لها حملة " . وقال عليه السلام: " كلموا الناس بما يعرفون، ودعوا
ما ينكرون، أتريدون أن يكذب الله ورسوله " ، وقال تعالى: (وَلَوْ عَلِمَ
اللهُ فِيهم خَيْرَاً لأَسْمَعَهُمْ). وسئل بعض المحققين عن شيء فأعرض،
فقال السائل: أما سمعت قول رسول الله عليه السلام: " من كتم علماً نافعاً،
جاء يوم القيامة ملجماً بلجام من نار " ، فقال: اترك اللجام واذهب فإن جاء
من يفقه فكتكته فليلجمني به. ولما قال تعالى: (وَلاَ تُؤْتُوا
السُّفَهَاءِ أَمْوَالَكُمُ)، نبّه على أن حفظ العلم وإمساكه عمن يفسده
العلم أولى. ولما قال تعالى: (فَإنْ آنَسْتُم مِنْهُمْ رُشْداً
فَادْفَعُوا إلَيْهِمْ أَمْوَالَهُم) نبّه على أن من بلغ رشده في العلم،
ينبغي أن يبث إليه حقائق العلوم، ويرقى من الجلي الظاهر، إلى الدقيق الخفي
الباطن، فليس الظلم في منع المستحق، بأقل من الظلم في إعطاء غير المستحق.
وقال المتقدم في مثل ذلك:


فَمَنْ مَنَحَ الجهّال علماً أضَاعَهُ ... وَمَنْ مَنَعَ
المسْتَوجِبِين فَقَدْ ظَلَمْ
وادخار
حقائق العلوم عن المستحق لها فاحشة عظيمة. قال الله تعالى: (وَإذْ أَخَذَ
اللهُ مِثَاقَ الذِينَ أُوتوا الكِتَابَ لتُبَيّنّنَهُ للنّاس وَلاَ
تَكْتُمُون).
الوظيفة السابعة: إن المتعل القاصر ينبغي أن يذكر له ما
يحتمله فهمه، ولا يذكر له أن ما وراء ما ذكرت ذلك تحقيقاً وتدقيقاً أدخره
عنك، فإن ذلك يفتر رأيه في تلقف ما ألقي إليه، بل يخيل إليه أنه كل
المقصود، حتى إذا استقل به رقي إلى غيره بالتدريج. ومن هذا يعلم أن تقيّد
من العوام بقيد الشرع، واعتقد الظاهر وحسن حاله في السيرة، فلا ينبغي أن
يشوش عليه اعتقاده وينبّه على تأويلات الظواهر. فإن ذلك يؤدي إلى أن ينحلّ
عنه قيد الشرع، ثم لا يمكن أن يقيّد بتحقيق الخواص فيرتفع السد الذي بينه
وبين الشرور، فينقلب شيطاناً وشريراً، بل ينبغي أن يرشد إلى علم العبادات
الظاهرة، والأمانة في الصناعة، التي هو بصددها، وأن يملأ نفسه من الرغبة
والرهبة على الوجه الذي نطق به القرآن، وأن لا يولّد شبهة، فإن تولدت شبهة
وتشوقت نفسه إلى حلها، فيعالج دفع شبهته بما يقنع به من كلام عامي، وإن لم
يكن على حقائق الأدلة. ولا ينبغي أن يفتح له باب البحث والطلب، فإنه يعطل
عليه الصناعة التي بها تعمر الأرض وينتفع الخلق. ثم يقصر عن درك العلوم،
فإن وجد ذكياً مستعداً لقبول الحقائق العقلية، جاز أن يساعده على التعليم،
إلى أن تنحل له الشبهات، وقد حكي عن بعض الأمم السالفة أنهم كانوا يختبرون
المتعلم مدة في أخلاقه، فإن وجدوا فيه خلقاً ردّياً منعوه التعلم أشد
المنع. وقالوا إنه يستعين بالعلم على مقتضى الخلق الردي، فيصير العلم آلة
شرّ في حقه، وإن وجدوه مهذب الأخلاق قيدوه في دار العلم، وعلّموه وما
أطلقوه قبل الاستكمال، خيفة أن يقتصر على البعض، ولا تكمل نفسه، فيفسد به
دينه ودين غيره، وبهذا الاختبار قيل: " نعوذ بالله من نصف متكلم ونصف
طبيب. فذلك يفسد الدين وهذا يفسد الحياة الدنيا " .
الوظيفة الثامنة:
أن يكون المعلم للعلم العملي، أعني الشرعيات، عاملاً بما يعلمه، فلا يكذّب
مقاله بحاله، فينفر الناس عن الاسترشاد والرشد. وذلك أن العمل مدرك
بالبصر، والعلم بالبصيرة، وأصحاب الأبصار أكثر من أرباب البصائر. فليكن
عنايته بتزكية أعماله أكثر منه بتحسين علمه ونشره. وكل طبيب تناول شيئاً
وزجر الناس عنه، وقال: " لا تتناولوه فإنه سمّ " ، يحمل على الهزؤ والسفه.
وإنما هو الذي اعتقد فيه أنه أنفع الأشياء يريد أن يستأثر به، فينقلب
النهي إغراء وتحريضاً. والمتعظ من الواعظ يجري مجرى الطين من النقش، والظل
من العود، وكيف ينتقش الطين بما لا نقش فيه، وكيف يستوي الظل، والعود
أعوج؟ ولذلك قيل:
لاَ تَنْه عَنْ خُلْقٍ وَتَأت مِثْلَهُ ... عَارٌ عَلَيْكَ إذَا فَعَلْتَ
عَظِيم
بل
قال الله تعالى: (أَتَأْمُرونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنْسَونَ
أَنْفُسَكُمْ). ولذلك قيل: وزر العالم في معاصيه أكثر من وزر غيره، لأنه
يقتدى به، فيحمل أوزاراً مع أوزاره. كما قال عليه السلام: " من سنّ سنّة
سيئة فعليه وزرها ووزر من عمل بها إلى يوم القيامة " . فعلى كل عاص في كل
معصية وظيفة واحدة، وهو تركها وترك الاظهار، كي لا يتبعه الناس، فإذا أظهر
فقد ترك واجبين، وإن أخفى فقد ترك أحد الواجبين. ولذلك قال علي رضي الله
عنه: " قصم ظهري رجلان، جاهل متنسك، وعالم متهتك، فالجاهل يغر الناس بنسكه
والعالم يغرهم بتهتكه " .


بيان تناول المال وما في كسبه من الوظائف

اعلم
أن حب الدنيا رأس كل خطيئة، وأن الدنيا مزرعة للآخرة، ففيها الخير النافع
وفيها السم الناقع. ومثالها مثال حية يأخذها الراقي ويستخرج منها الترياق،
ويأخذها الغافل فيقتله سمّها من حيث لا يدري. وقيل: المال من الخيرات
المتوسطة، فإنه ينفع من وجه ويضرّ من وجه، فلم يكن من بد الاقتصار على
النافع منه، والاحتراز من المهلك منه. وأصل ذلك معرفة رتبة المال من
المقاصد، فإن أصل الأمور كلها العلم بحقائق الأشياء. فنقول: على طالب
السعادة الآخروية وظائف في حق المال، من حيث جهة الدخل وجهة الخرج، وقدر
المتناول بالنية الواجبة في تناوله.

الوظيفة الأولى: معرفة رتبته، فقد
سبق أن المقتنيات المرغوب فيها ثلاثة: نفسية ثم بدنية ثم خارجية.
والخارجية أدناها رتبة، والمال من جملة الخارجية، وأدناها الدراهم
والدنانير، فإنهما خادمان ولا خادم لهما، إذ النفس تخدم العلم الفضائل
النفسية لتحصّلها، والبدن يخدم النفس، فيكون آلة، والمطاعم والملابس تخدم
البدن، والدراهم والدنانير تخدم المطاعم والملابس. وقد سبق أن المقصود من
المطاعم إبقاء البدن، ومن البدن تكمل النفس. فمن عرف هذا الترتيب وراعاه،
فقد عرف قدر المال، ووجه رتبته، وعرف وجه شرفه، من حيث هو ضرورة كمال
النفس. ومن عرف غاية الشيء واستعمله لتلك الغاية، فقد أحسن إلى الغاية،
وعند ذلك يقتصر على قدر الحاجة الموصلة إلى الغاية، فلا يركن إليه معتكفاً
بكنه همته عليه. وبهذا النظر ينكشف له الشبه في ذم الله تعالى المال في
مواضع حيث قال: (إِنّما أَمْوِالُكُمْ وَأَوْلاَدُكُمْ فِتْنَة)، ومدحه
حيث امتن به فقال: (وَيُمْدِدْكُمْ بِأَمْوَالٍ وَبَنِين). فإنه من حيث
كونه وسيلة للآخرة محمود، ومن حيث كونه صارفاً عنها مذموم، ولذلك قال عليه
السلام: " نعم المال الصالح " . وقال تعالى (لاَ تُلْهِكُمْ أَمْوَالُكُمْ
وَلاَ أَوْلاَدُكُمْ عَن ذِكْرِ اللهِ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ فَأولئكَ
هُمُ الخَاسِرُون). وكيف لا يكون خاسراً من يجمع الشعير لدابته، فيضع
الدابة ويشتغل بتنقية الشعير، وهو الخسران، بل مثال الناس كلهم في
الاغترار برهرة الدنيا، والاعتكاف على لزوم لذاتها، مثل راكبي سفينة
متوجهين إلأى أفضل بلدة، ينال فيها أعلى رتبة، فأفضت بهم السفينة إلى
جزيرة ذات أسود وأساود، فأمروا بالخروج تهيئة للطهارة، وأن يكونوا على حذر
من غوائال الجزيرة، فرأوا حجراً مزبرجاً، وزهراً منوّراً، فأعجبهم ذلك
وشغفوا به، فتباعدوا عن المركب، ونسوا المركب والمقصد، وبقوا لا هين، حتى
سارت السفينة وجنّ عليهم الليل، فثارت عليهم الأسود تفترسهم، والأساود
تنتهشهم، ولم يغن عنهم حجرهم وزهرهم شيئا. فيقول واحد منهم: (يَا لَيْتَني
كُنْتُ تُرَاباً)، والآخر يقول: (مَا أَغْنَى عَنّي مَالِيه هَلَكَ عَنّي
سُلْطَانِيَه). والآخر يقول: يا حسرتاً على ما فرطت في جنب الله، ولم يبق
بأيديهم إلا حسرة وندامة لا آخر لها، ومجاورة الأفاعي والأسود مع الخزي
والنكال. فهذا بعيينه مثال المغترين بمتاع الدنيا. ولهذا الخطر العظيم
استعاذ الخليل إبراهيم وقال: (وَاجْنُبْنِي وَبَنيّ أَنْ نَعْبُدَ
الأَصْنَامَ)، وعنى به هذين الحجرين، الذهب والفضة، إذ رتبة النبوة أجل من
أن يخشى فيها أن تعتقد الإلهية في شيء من الحجارة. ولهذا قال الإمام علي:
" يا حميراء، غريّ غيري، ويا بويضاء غرّي غيري " . ولذلك شبّه عليه السلام
طلاب الدنانير والدراهم المشغوفين بهما بعبدة الحجارة، فقال: " تعس عبد
الدراهم، تعس عبد الدنانير، ولا انتعش، وإذا شيك فلا انتقش " .


الوظيفة
الثانية: في مراعاة جهة الدخل والخرج. فالدخل إما بالاكتساب، وإما بالبخت.
أما البخت فميراث، أو وجود كنز، أو حصول عطية من غير سؤال. وأما الكسب،
فجهاته معلومة. ومن أخذ من حيث كان مذموماً شرعاً، فلا ينبغي أن يأخذ إلا
من وجهه. والوجوه الطيبة معلومة من الشرع، فإن وجد حلالاً طيباً فليأخذه،
وإن كان حراماً محضاً، فليتجنبه. فإن قدر على الحلال المطلق، من غير تعب
فليترك. فإن كان يقدر على الحلال المطلق، ولكن بعد طول التعب واستغراق
الوقت، فإن كان من العبّاد العاملين بالجوارح، مع اعتقاد عامي مصمّم
فليشتغل بطلب الحلال، فإن تعبه في طلب الحلال عبادة، كتعبه في سائر
العبادات. وإن كان من أصحاب القلوب وأرباب العلوم وكان يتعطل عليه ما هو
بصدده، لو استغرق أوقاته في الحلال المطلق فليأخذ من الذي يتيسّر قدر
حاجته، فإن المحظور المحض قد ينقلب مباحاً، خوفاً من محظور آخر أشرّ منه.
فمن غصّ بلقمة، فله أن يتناول الخمر حذراً من فوات النفس. والعلم وعمل
القلب لا يوازيه غيره. فالكل خدم له. فكما يباح إتلاف مال الغير على
النفس، بل يحل تناول لحم الخنزير، فكذلك في محل الشبهة يتساهل في التحضير
على العلم، وعند هذا قد يثور شغب الجاهل مهما تناول العلم، ما زجر عنه
الجاهل، إذ لا يدرك الجاهل تفاوت هذه الدقيقة بينهما. وليكن العالم
متلطفاً في ذلك، كيلا يحرك سلاسل الشيطان.
الوظيفة الثالثة: في المقدار
المأخوذ. ومهما عرفت أن المال هذا دائر، فمعناه مقدار الحاجة المذكورة ولا
غنى بك عن ملبس ومسكن ومطعم. وفي كل واحد ثلاث مراتب: أدنى وأوسط وأعلى.
وأدنى المسكن ما يقل من الأرض، من رباط أو مسجد أو وقف، كيفما كان، وأوسطه
ملك لا تزاحم فيه، فتقدر على أن تخلو فيه بنفسك ويبقى معك عمرك، وهو على
أقل الدرجات من حسن البناء، وكثرة المرافق، هو حد الكفاية ، وأعلاه دار
فيحاء فسيحة، مزينة البناء، كثيرة المرافق، وتتبعها زيادات لا تنحصر، على
ما يرى عليه أرباب الدنيا، وأولو الرتب. والأول هو قدر الضرورة، إذ
المقصود من المسكن أرض تقلّك، يحيط بها حائط يمنع عنك السباع، ويظل عليك
سقف، يمنع المطر وحر الشمس ولا يقنع به المتوكلون. والأوسط هو حدّ
الكفاية، وما بعده خارج عن حدّ الدين وإقبال على أمر الدنيا، أعني
الاشتغال بزينتها. فأما الجلوس فيها، مع الغفلة عنها، دون ابتهاج بها
وطمأنينة إليها، فمن المباحات. وأما صرف الأوقات إلى تزيينها، فمباح
للعوام على لسان الفقه، الذي عقد لضرور جهل العوام، وقصورهم عن مشافهتهم
بالمنع منه. فأما في طريق التصوف فحرام، وأعني بالتصوف ما خلق الإنسان له
من سلوك سبيل القرب إلى الله تعالى. والعبادات لا مناقشة فيها، ولذلك قيل:
مباحات الصوفية فريضة، وفريضتهم مباحات، أي يقتصرون على قدر الضرورة من
المباح، ويواظبون على الفرائض، كما يواظبون على هذه فهي عندهم كالمباحات.


وأما
المطعم، فهو الأصل العظيم، إذ المعدة مفتاح الخيرات والشرور. ولهذا أيضاً
ثلاث مراتب، أدناها قدر الضرورة، وهو ما يسدّ الرمق، ويبقى معه البدن وقوة
العبادة. وذلك يمكن تقليله بالعادة، تارة بتقليل الطعام شيئاً فشيئاً، حتى
يتعوّد الصبر عنه عشرة أيام وعشرين. وقد انتهى الزهّاد في القدر كل يوم
إلى حمّصة، وبعضهم في الوقت عشرين يوماً، وقيل أربعين، وهذه رتبة عظيمة،
يقلّ من يستقل بها. فإن لم يقدر عليه، فالدرجة الوسطى، وهي في ثلث البطن،
كما ذكرناه من قبل. ولا ينبغي أن يزيد على القدر الذي حدده الشرع،
فالزيادة عليه بطنة. ثم يقتصر أيضاً من نوعه على الوسط كما اقتصر من قدره
على الوسط، فنعم السعيد من قنع بقدر الكفاية من الجملة، ولكن النظر يختلف
في قدر الكفاية إلى الوقت، فرب إنسان هو فارغ القلب من قوت يومه، مشغول
القلب بعده، وينتهي حرصه إلى أن يقدّر لنفسه عمراً طويلاً، ويريد أن يفرغ
قلبه طول عمره. ثم قد يقدر له حوائج، فيطلب الاستظهار بالخزائن، وهو
الضلال المحض. والمدّخر بالإضافة إلى المستقبل ثلاث درجات، وأدناها قوت
يوم وليلة، وأعلاها ما يجاوز سنة، وأوسطها قوت سنة. وأرفع الدرجات درجة من
لم يلتفت إلى غده، وقصر همته على يومه، ومن يومه على ساعته، ومن ساعته على
نفسه، وقدر نفسه كل لحظة مرتحلاً من الدنيا مستعداً للارتحال. ومن لم
يشتغل بهذا، أو كان فارغ القلب عن قوت سنة، فاشتغل بما وراءه كان من
المطرودين المذكورين بقوله: (يَحْسَبُ أَنَّ مَالَهُ أَخْلَدُه). وأما
الملبس فكذلك فيه ثلاث درجات، فأدناها من حيث القدر ما يستر العورة، أو
الجملة المعتاد سترها من أدنى الأنواع وأخشنها. وبالإضافة إلى الوقت ما
يبقى يوماً وليلة، كما نقل عن عمر رضي الله تعالى عنه، أونه رقع قميصه
بورق شجر، فقيل له: هذا لا يبقى، فقال: " أو أحيا إلى أن يفنى " . وأوسطه
ما يليق بمثل حاله، من غير تنعم وترفّه ولا ملبوس حرام كأبريسم غالب.
وأعلاه جمع الثياب وطلب الترفه بها، على ما عليه جماهير أهل الدنيا.
وأما
المنكح، فإنه يزيد في حق من تاقت نفسه إلى الوقاع، ويحسبه تزيد الحاجة.
وقد ذكرنا ما يحمد من المنكح وما يذمّ. وفيما ذكرناه مقنع. ومن ساعده من
هذه الأمور قدر كفايته ثم اشتغل قلبه بغيره، كان مغبوناً بل معلوناً. قال
عليه السلام: " من صبح آمناً في شربه، معافى في بدنه، وله قوت يومه،
فكأنما حيزت له الدنيا بحذافيرها " . وذلك لأن الدنيا بلاغ إلى الآخرة،
وهذا القدر كاف في البلغة، فالباقي فضل على الكفاية وزيادة، ووجودها في حق
العاقل كعدمها.


الوظيفة الرابعة: في الخرج والإنفاق. وكما للدخل وجه
معين، فكذا الخرج فلا بد من مراعاة التركيب فيه، فالإنفاق محمود ومذموم
كالأخذ، والمحمود منه ما يكسب صاحبه العدالة، وهو الصدقة
المفروضة،والإنفاق على العيال. ومنه ما يكسب الجرية والفضيلة، وهو إيثار
الغير على النفس، على الوجه المندوب إليه شرعاً. والمذموم ضربان: إفراط
وتفريط. فالإفراط الإنفاق أكثر مما يجب، بحيث لا يحتمله حاله، فيما لا
يجب، والإخلال بالهم، والصرف إلى ما دونه. والتفريط المنع عما يجب الصرف
إليه، والنقصان من القدر الذي يليق بالحال. ومهما أخذ العبد المال من
وجهه، ووضعه في وجهه، كان محموداً مأجوراً. فإن قلت: فمن وسع الله عليه
المال، فأخذه وإنفاقه بالمعروف أولى، أو الإعراض عن أخذه؟ فاعلم أن الناس
قد اختلفوا في هذا، فقالوا: الناس ثلاثة أصناف، صنف هم المنهمكون في
الدنيا بلا التفاف إلى العقبى، إلا باللسان وحديث النفس وهم الأكثرون. وقد
سموا في كتاب الله عبدة الطاغوت وشرّ الدواب ونحوها. وصنف مخالفون لهم
غاية المخالفة، اعتكفوا بكنه هممهم على العقبى، ولم يلتفتوا أصلاً إلى
الدنيا، وهم النساك. وصنف ثالث متوسطون، وفوا الدارين حقهما، وهم الأفضلون
عند المحققين، لأن بهم قوام أسباب الدنيا والآخرة، ومنهم عامة الأنبياء
عليهم السلام، إذ بعضهم الله عز وجل، لإقامة مصالح العباد في المعاش
والمعاد. وقيل ثلاثتهم المراد بقوله تعالى: (وَكُنْتُمْ أَزْوَاجاً
ثَلاَثَةً، فَأَصْحَابُ المَيْمَنَةِ مَا أَصْحَابُ المَيْمَنَة،
وَأَصْحَابُ المشْأَمَةِ مَا أَصْحَابُ المشْأَمَةِ، والسَّابِقُونَ
السَّابِقُون). فالمراعي للدنيا والدين، كما يجب وعلى ما يجب، جامعاً
بينهما، خليفة الله في أرضه، فهو السابق عند قوم. فإن قلت فقد قال تعالى:
(وَمَا خَلَقْتُ الجِنَّ والإِنْسَ إِلا لِيَعْبُدونَ)، فاعلم أن مراعاة
مصالح العباد من جملة العبادة، بل هي أفضل العبادات. قال عليه السلام: "
الخلق كلهم عيال الله، وأحبهم إلى الله أنفعهم لعياله " .
فإن قلت: فقد
قال بعض المحققين: الناس ثلاثة، رجل شغله معاده عن معاشه، فهو من
الفائزين، ورجل شغله معاشه عن معاده، فهو من الهالكين، ورجل مشتغل بهما،
وذلك درجة المخاطرين، والفائز أحسن حالاً من المخاطر، فاعلم أن فيه سراً،
وهو أن المنازل الرفيعة لا تنال إلا باقتحام الأخطار. وإنما هذا الكلام
ذكر تحذيراً وتنبيهاً على خطر الخلافة لله تعالى في أمر عباده، حتى لا
يترشح لها من لا يقدر عليها. وقد حكي أن بعض أولاد الملوك العادلة عظمت
رتبته في العلم والحكمة، فاعتزل الناس وزهد في الدنيا، فكتب إليه بعض
الملوك: قد اعتزلت ما نحن فيه، فإن علمت إن ما اخترته أفضل، فعرفنا لنذر
ما نحن فيه، ولا تحسبني أقبل منك قولاً بلا حجة. فكتب إليه: إعلم إنا عبيد
لرب رحيم، بعثنا إلى حرب عدو، وعرفنا أن المقصد من ذلك قهره أو السلامة
منه. فلما قربنا من الزحف، صرنا ثلاثة أقسام: متخوف طلب السلامة منه،
فاعتزل عنه، فالتزم ترك الملامة وإن لم يكتسب المحمدة، ومتهور قدم على غير
بصيرة، فجرحه العدو وقهره واستجلب بذلك سخط ربه، وشجاع أقبل على بصيرة
فقاتل وأبلى واجتهد، فهو الفائز التام الفوز. وإني لما وجدتني ضعيفاً،
رضيت بأدنى الهمتين وأدون المنزلتين. فكن أيها الملك من أفضل الطوائف، تكن
من أكرمهم عند الله، وهذا الكلام يكشف عن حقيقة الأمر فيه، وينبّهعلى صحة
ذلك قوله تعالى: ( وَابْتَغ فِيما آتَاكَ اللهُ الدَّارَ الآخِرَةَ وَلاَ
تَنْسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا وَأَحْسِنْ كَمَا أَحْسَنَ اللهُ وَلاَ
تَبْغِ الفَسَادَ فِي الأَرْضِ). وإنما يمكن الإحسان بإدخال السرور على
قلوب المسلمين بالمال، ولكن الخطر فيه عظيم، فإنه ربما يشتغل من ضعفت
بصيرته بما فيه ضرره من حيث لا يدري، فلخطره وجبت المبالغة في الزجر عنه.

الوظيفة
الخامسة: أن تكون نيته صالحة في الأخذ والترك، فيأخذ ما يأخذه ليستعين به
على العبادة ويأكل ليتقوى به على العبادة، ويترك ما يترك زهداً فيه
واستحقاراً له، فقد قال عليه السلام: " من طلب رزقه على ما سنّ فهو جهاد "
، وقال عليه السلام لابن مسعود: " إن المؤمن ليؤجر في كل شيء حتى اللقمة
يضعها في فم امرأته " . وأراد بالمؤمن من يعرف حقائق الأمور، فيقصد بما
يتعاطاه وجه الله والاستعانة على سلوك طريقه. وعند هذا يتبين أنه ليس
الزاهد من لا مال له، بل الزاهد من ليس مشغولاً بالمال، وإن كان له أموال
العالمين. ولذلك قال الإمام علي رضي الله عنه: " إن رجلاً أخذ جميع ما في
الأرض، وأراد به وجه الله فليس براغب " . فليكن جميع حركاتك وسكناتك لله،
بأن تكون حركتك مقصورة على عبادة، أو على ما يعين على عبادة، ولا يستغني
العباد عنه، كالأكل وقضاء الحاجة مثلاً، فإنهما معينان على العبادة، وهما
أبعد الحركات عن العبادة. وعند هذا يكون الكامل النفس في تناول الدنيا
كالراقي الحاذق في مسّ الحية متقياً سمّها ومستخرجاً جوهرها، والعامي إذا
تشبه به، ونظر إليه ظن أنه أخذها مستحسناً شكلها وصورتها، مستليناً مسها،
مستصحباً إياها، فإذا ظن ذلك أخذها، وتقلدها فقتلته. وقد شبهت الدنيا بها،
فقيل: الدنيا كحية تنفث السموم النواقع، وإن لان ملمسها. وكما يستحيل أن
يتشبه الأعمى بالبصير في تخطي قلل الجبال وأطراف البحار والطرق المشوكة،
فمحال أن يتشبّه العامي بالكامل في تناول الدنيا. وإذا تؤمل ملك سليمان
وما أوتي مع رتبة النبوة، علم أن الزهد زهد النفس، لا خلو اليد. وكيف تضّر
الدنيا بالأنبياء والأولياء، وهم يعرفون ضرها ونفعها ورتبتها في الوجود،
ويعلمون أن للإنسان في وجوده ثلاث منازل: منزلة في بطن أمه، ومنزلة في
فضاء العالم، ومنزلة بعد الموت. والدنيا في مثال رباط بني، وينتهي إلى
المسافر في المنزل الأوسط، وقد هيئت فيه أسباب وأوان وأقوات ليستعين بها
المسافر، وينتفع بها انتفاعه بالعارية والمنحة، ويخليها لمن يلتحق بعده،
فيأخذها بشكر ويتركها بانشراح صدر. وقد انتهى إلى الرباط جماعة من الحمقى
فظنواأن هذا المنزل وطن، وإلا هذه الأسباب ليست عارية وإنما هي موهبة
مؤبدة، فصاروا لا يخرجونها من أيديهم إلا بكسر اليد ونزع الروح. وقيل إن
مثل الناس فيما أعطوا من الدنيا كمثل رجل هيأ داراً، وهو يدعو أقواماً إلى
داره على الترتيب، واحداً بعد واحد، فأدخل واحداً داره، فقدم إليه طبق
ذهب، عليه بخور ورياحين ليشمه ويتركه لمن يلحقه، لا ليتملكه، فجهل رسمه
فظنّ أنه وهب له، فلما استرجع منه، ضجر وتفجع. ومن كان عالماً انتفع به،
وشكره وردّه بانشراح صدر فهذه وظائف المباشرة لأموال الدنيا.

بيان الطريق في نفي الغم في الدنيا

مهما
كان الإنسان آمناً في سربه، معافى في بدنه، وله قوت يومه، فحزنه وغمه بسبب
أمر الدنيا أمارة نقصانه وحماقته، فإن غمه ليس يخلو إما أن يكون تأسفاً
على ماضٍ، أو خوفاً من مستقبل، أو حزناً على سبب حاضر في الحال. فإن كان
على فائت فالعاقل بصير بأن الجزع لا ما فات لا يلم شعثاً، ولا يرم انتكث.
وما لا حيلة له، فالغم عليه خرق. ولذلك قال تعالى: (ِلَكْيلا تَأسُوا
عَلَى مَا فَاتَكُمْ). وقال الشاعر: وهل جزع مجد عليّ فأجزعا.
وإن كان
حاضر، فأما أن يكون حسداً لوصول نعمة إلى من يعرفه، أو يكون حزناً للفقر،
وفقدان المال والجاه، وأسباب الدنيا. وسبب هذا الجهل بغوائل الدنيا
وسمومها، ولو عرفها معرفتها لشكر الله تعالى على كونه من المخففين، دون
المثقلين. ولو فكّر العاشق في منتهى حسن الذي يعشقه، لم يعشقه، إذ يعلم أن
الدنيا حمالة المصائب، كدرة المشارب، تورث للبرية أنواع البلية، مع كل
لقمة غصمة، فما أحد فيها، إلا وهو في كل حال غرض لأسهم ثلاثة، سهم نقمة
وسهم رزية وسهم منية:
تناضِلهُ الأوقاتِ مِنْ كلِّ جَانبٍ ... فَتخطئهُ طَوراً وطَوراً تصيبهُ

فمن
كان معتبراً بما يتجدد كل يوم من ارتجاع النعم من أربابها، وحلول القوارع
بأصحابها، وشدة اغتمامهم بفقدها، لم يتأسف على فواتها. ولذلك قيل لبعضهم:
لم لا تغتم؟ قال: لأني لا أقتني ما يغمني فقده. ومهما أمعن الإنسان فكره
في غفلة أرباب الدنيا عن الآخرة وكثرة مصائبهم فيها، تسلى عنها، وهان عليه
تركها. وكان بعض الصوفية وظّف على نفسه كل يوم أن يحضر دار المرضى " أي
البيمارستان " ليشاهدهم، ويشاهد عللهم ومنحهم، ويحضر حبس السلطان أيضاً،
ويشاهد أرباب الجنايات ومجيئهم لإقامة العقوبات، وأيضاً يحضر المقابر،
فيشاهد أرباب العزاء وسفهم على ما لا ينفع، مع اشتغال الموتى بما هم فيه،
كان يعود إلى بيته بالشكر طول النهار على نعم الله عليه في تخليصه من كل
البلايا. وحق للإنسان في الدنيا أن ينظر أبداً ما عاش إلى من هو دونه،
ليشكر، وفي الدين إلى من هو فوقه، ليشمّر. والشيطان إذا استولى نكس هذا
النظر وعكسه. فإذا قيل له: لمَ تتعاطى هذا الفعل القبيح؟ اعتذر بأن بلاناً
يتعاطى ما هو أكبر منه، مع أنه ليس في المعصية، ولا في الكفر مناظرة. وإذا
قيل له: لما لا تقنع بهذا الموجود؟ فيقول: فلان أغنى مني، فلم أصبر على ما
ليس يصبر عنه؟ وهذا عين الضلال والجهل المحض. ومهما التقى الهم بهذا
العائق، بطل غمّ الحسد. فمن أنعم الله عليه بنعمة، فإن كان يستحقها، لم
يغتم به وإن كان لا يستحقها، فوبالها عليه أكثر من نفعها. فأما إن كان
الغم في الأمر المستقبل، فإن كان على أمر ممتنع كونه أو واجب كونه، مثل
الموت فعلاجه محال. وإن كان ممكناً كونه نظر، فإن كان لا يقبل الدفع،
كالموت قبل الهرم، فالحزن له حماقة. وإن كان قابلاً للدفع، فلا معنى للغم،
بل ينبغي أن يحتال الدفعبعقل غير مشوب بحزن. فإذا فعل ما قدر عليه، من
تمهيد حيل الدفع، بقي ساكن القلب، منظراً لقضاء الله وقدره عالماً بأنه لا
مرد لما قضاه، فيتلقاه بصبر، إن لم يندفع ويتحقق إن ما قدر فهو كائن.
ويتذكر قوله تعالى: (ما أَصَابَ مِنْ مُصِيبَةٍ في الأرض وَلا في
أَنْسِكُمْ إلا في كتابٍ مِنْ قَبْل أن نَبْرأهَا) الآية. وإنما حرض الناس
على تهيئة أسباب الدنيا، منشأه الغرور وحسن الظن بانحسار الآفات وتقدم
صفاء الأوقات، وهيهات، ثم هيهات! قال الإمام علي، رضي الله عنه: " ما قال
الناس لقوم طوبى لكم، إلا وقد خبأهم الدهر ليوم سوء " . وصدق الشاعر، فيما
قال:
إنّ الليالي لم تُحسنْ إلى أحَدٍ ... إلاّ أسَاءَتْ إليهِ بَعْدَ إحْسَانِ
وما قصر أبو منصور الثعالبي في وصف الدنيا، حيث قال:
تَسَلِّ الدّنيا وَلاَ تَخطبنّها ... ولا تخطبنّ قتاله من تناكَح
فليسَ يفي مرجوّهاً بمخوفها ... ومكروهها لما تدبَّرت راجح
لقد قالَ فيها الواصِفونَ فأكثروا ... وَعندِي لَها وصفٌ لعمري صالح
سلاف قصاراه زعاف، ومركب ... شهي، إذا استلذذته فهو جامح
وشخصٌ جميلُ يونقُ الناس حسنهُ، ... ولكن له أسرار سوء قبائح


فالعاقل،
إذا أمعن النظر في هذه الأمور، خفّ على قلبه أكثر الغموم، إلا إذا كانت
العلاقة قد استحكمت بينه وبين معشوق، من آدمي أو مال أو عقار، أو حرفة، أو
رياسة أو ولاية، أو امر من الأمور، فلا خلاص له عن غمومها، إلا بعد قطع
العلائق عنها. ولا يمكن ذلك إلا بكفّ النفس عنها تدريجياً، والاشتغال
بغيرها، وإن كان ذلك الغير أيضاً مما يجانسها في وجوب التباعد عنه، ولكن
لا بأس بغسل الدم بالدم، إذا كان الأول أشد لصوقاً والتزاقاً، وهذه من
دقائق الرياضيات، فإن النزوع عما وقع الألف به دفعة واحدة عسر، بل ممتنع.
ولذلك يرقى الصبي الذي يعلم الأدب بالترغيب في اللعب بالصولجان والطيور،
ثم يكفّ عن اللعب بالترغيب في الثروة والمال، والتزيين بالثياب الجميلة
وغيرها، ثم يرقيه من ذلك بالترغيب في المحمدة والثناء، ونيل الكرامة
والرئاسة، ثم يرقيه بالترغيب في سعادة الآخرة، ويكون الرئاسة آخر ما يخرج
من رؤوس الصديقين. ولقد كانت هذه المعالجة بأمور محذورة في نفسها، ولكن
مطلوبة بالإضافة إلى ما هو شرّ منها، وكأنها منازل وأطوار الآدمي يرتقي
فيها واحداً، ولا يمكن الخلاص إلا بهذا التدريج، فليراع ذلك في كل صفة
استولت على النفس، واشتدت علاقتها، وبقطع العلائق تمحّى الغموم.


بيان نفي الخوف من الموت

للإنسان
حالتان، حالة قبل الموت، وحالة بعد الموت. أما قبل الموت، فينبغي أن يكون
الإنسان فيها دائم الذكر للموت، كما قال عليه السلام: " أكثروا من ذكر
هازم اللذات، فإنه ما ذكره أحد في ضيق إلا وسعه عليه، ولا في سعة إلا
ضيقها عليه " . والناس فيها قسمان: غافل وهو الأحمق الحقيقي الذي لا يتفكر
في الموت وما بعده إلا نظراً، في حال أولاده وتركاته عند موته، ولا ينظر
ويتدبر في أحوال نفسه، ولكن لا يتذكر إلا إذا رأى جنازة فيقول بلسانه:
(إنا لله وَإِنَّا إِليهِ راجِعُون)، ولا يرجع إلى الله عز وجل بأفعاله
إلا بأقواله، فيكون كاذباً في أقواله تحقيقاً. وأما العاقل الكيس فلا
يفارقه ذكر الموت، كالمسافر إلى مقصد الحاج مثلاً، فإنه لا يفارقه ذكر
المقصد، وأشغال المنازل في الحط والترحال لا تنسيه مقصوده. وعلى الجملة،
فذكر الموت يطرد فضول الأمل، ويكف غرب المنى، فتهون المصائب ويحول بين
الإنسان وبين الطغيان. ومن ذكر الموت، تتولد القناعة بما رزق والمبادرة
إلى التوبة، وترك المحاسدة والحرص على الدنيا والنشاط في العبادة، وينبغي
أن يكون المتراخي عن عبادته، ألا يصبح يوماً إلا ويقدّر أنه سيموت تقديراً
للموت العاجل، فإنه ممكن. ومهما قدّر الموت بعد سنين، لم يحرص على
العبادة، ولم تفتر رغبته في الدنيا، بل لا ينبغي أن يهمل نفسه أكثر من
يوم، فيصبح كل يوم على تقدير الاستعداد للرحلة نهاراً. فكل من ينتظر أن
يدعوه ملك من الملوك كل ساعة، فينبغي أن يكون مستعداً للإجابة، فإن لم يكن
فربما يأتيه الرسول، وهو غافل فيحرم عن السعادة. وما من وقت، إلا ويرى فيه
الموت ممكناً، فإن قلت: الموت فجأة بعيد، قلت: فإذا وقع المرض، فالموت غير
بعيد. وذلك يمكن في أقل من يوم، ولا يكون بعيداً.

وأما الاغتمام لأجل
الموت، فليس من العقل أيضاً، فإن ذلك الغم لا يخلو من أربعة أوجه: إما
لشهوة بطنه وفرجه، وإما على ما يخلّفه من ماله، وإما على جهله بحاله بعد
الموت وماله، وإما لخوفه على ما قدّمه من عصيانه. فإن كان ذلك لشهوة بطنه
وفرجه، فهو كمشتهي داء ليقابله بداء مثله، فإن معنى لذة الطعام إزالة ألم
الجوع، ولذلك إذا زال الجوع وامتلأت المعدة، كره عين ما اشتهاه، كمن يشتهي
القعود في الشمس ليناله الحر، حتى يتلذذ بالرجوع إلى الظل، وكن يشتهي
الحبس في حمام حار، ليدرك لذة ماء الثلج، إذا شربه، وهو عين الرقاعة
والخرق. وإن كان ذلك على ما يخالفه من ماله، فهو بجهله بخساسة الدنيا
وحقارتها، بالإضافة إلى الملك الكبير والنعيم المقيم الموعود للمتقين. وإن
كان ذلك لجهله بعاقبة أمره بعد الموت، فعليه أن يطلب العلم الحقيقي، الذي
يكشف له حال الإنسان بعد موته، كما قال حارثة للنبي صلى الله عليه وسلم: "
كأني أنظر إلى عرش ربي بارزاً، وكأني أنظر إلى أهل الجنة يتزاورون فيها،
وإلى أهل النار يتلا عنون فيها " ، وهذا العلم إنما يحصل بالبحث عن حقيقة
النفس وماهيتها، ووجه علاقتها بالبدن، ووجه خاصيتها التي خلقت لها، ووجه
التذاذه بخاصيته وكماله، مع معرفة الرذائل المانعة له من كماله، وقد نبه
الشرع عليه في مواضع كثيرة، وأمر بالتفكر في النفس، كما أمر بالتفكر في
ملكوت السموات والأرض. وإن كان ذلك لما سبق من عصيانه، فلا ينفع الغم فيه،
بل المداواة، وهو المبادرة إلى التوبة وإصلاح ما فرط من أمره، بل مثاله في
الاغتمام وترك التدارك مثل من فتح عرق من عروقه، وقد خرج بعض دمه، وهو
قادر على تعصيبه وحفظ حشاشه، فأهمله وجلس متأسفاً على خروج ما خرج من دمه.
وذلك أيضاً من الحماقة فإن الفائت لا تدارك له، ولا ينفع فه التأسف،
فليشتغل بالمستقبل.


الحالة الثانية حال الإنسان عند الموت، والناس
عنده ثلاثة أقسام: الأول ذو بصيرة، علم أن الموت يعتقه، والحياة تسترقه،
وإن الإنسان، وإن طال في الدنيا مكثه، فهو كخطفه برق، لمعت في أكناف
السماء، ثم عادت للاختفاء. فلا يثقل عليه الخروج من الدنيا، إلا بقدر ما
يفوت من خدمة ربه، عز وجل، والازدياد من تقربه والاشفاق مما يقول أو يقال
له. كما قال بعضهم، لما قيل له: لم تجزع؟ قال: لأني أسلك طريقاً لم أعهده،
وأقدم على رب لم أره ولا أدري ما أقول وما يقال لي. ومثل هذا الشخص لا
ينفر من الموت بل إذا عجز عن زيادة العبادة ربما اشتاق إليه. وقال بعضهم
في مناجاته: إلهي إن سألتك الحياة في دار الممات فقد رغبت في البعد عنك
وزهدت في القرب منك. فقد قال نبيك وصفيك صلى الله عليه وسلم: " من حب لقاء
الله أحب الله لقاءه ومن كره لقاء الله فقد كره الله لقاءه " . والثاني
رجل رديء البصيرة متلطخ السريرة منهمك في الدنيا منغمس في علائقها، رضي
بالحياة الدنيا وطمئن بها ويئس من الدار الآخرة كما يئس الكفار من أصحاب
القبور. فإذا خرج إلى دار الخلود أضر به كما تضر رياح الورد بالجعل. وإذا
خرج من قاذورات الدنيا لم يوافقه عالم العلاء ومصباح الملأ الأعلى فكان
كما قال الله تعالى: (وَمَنْ كَانَ فِي هَذه أَعْمَى فَهُوَ في الآخِرَةِ
أَعْمَى وَأَضَلّ سَبِيلاً)، فإن الدنيا سجن الأول وجنة الثاني. والأول
كعبد دعاه مولاه فأجابه طوعاً فقدم عليه مسروراً يتوفره على الخدمة،
والثاني كعبد آبق رد إلى مولاه مأسوراً وقيد إلى حضرته مقهوراً، فيبقى
ناكس الرأس بين يدي مولاه مختزياً من جنايته، وشتان ما بين الحالين.
والقسم الثالث رتبة بين الرتبتين: رجل عرف غوائل هذا العالم وكره صحبته
ولكن أنس به وألفه، فسبيله سبيل من ألف بيتاً مظلماً قذراً ولم ير غيره.
فهو يكره الخروج منه وإن كان قد كره دخوله. فإذا خرج رأى ما أعد الله
للصالحين لم يتأسف على ما كره فواته بل قال: (الحَمْدُ للهِ الّذي
أَذْهَبَ عَنّا الحُزْنَ إنّ رَبّنا لَغَفُورٌ شَكُورٌ، الّذي أَحَلَّنَا
دَارَ المُقَامَةِ مِنْ فَضْلِهِ لاَ يَمَسُّنَا فِيهَا نَصَبٌ وَلاَ
يَمَسّنَا فِيهَا لُغُوبٌ). ولا يبعد أن يكره الإنسان مفارقة شيء ثم إذا
فارقه لا يتأسف عليه، فالصبي وقت الولادة يبكي لما يناله من ألم الانتقال،
ثم إذا عقل لم يتمن العود إليه. والموت ولادة ثانية يستفاد بها كما لم يكن
قبل، بشرط أن لا يكون قد تقدم ذلك الكمال من الآفات والعوارض ما أبطل قبول
المحل للكمال، كما أن الولادة سبب لكمال مغبوط لم يكن عند الاجتنان، بشرط
أن لا يكون قد تمكن في رحم الأم من الأسباب والعلل والعوارض ما منع قبول
الكمال، ولكون الموت سبب كمال قال بعضهم: ينبغي أن يكون دعاؤنا لعزرائيل
عليه السلام وشكرنا له مثل دعاؤنا لجبرائيل وميكائيل وإسرافيل. فإن
جبرائيل وميكائيل هما سببان لا علامنا بما فيه خلاصنا من الدنيا ونجاتنا
في الآخرة، وذلك بواسطة محمد صلى الله عليه وسلم، وملك الموت سبب إخراجنا
إلى ذلك العالم فحقه عظيم وشكره لازم، وقد حكي عن طائفة من حكماء الأمم
السابقة أنهم كانوا يعظمون رجلاً بالتقديس والتسبيح من حيث اعتقدوا أنه لا
يعين على الحياة العرضية، بل هو سبب للهلاك الذي به الخلاص من هذه الدنيا
الدنية.


بيان علامة المنزل الأول



من منازل السائرين إلى الله تعالى:




اعلم
أن سالك سبيل الله تعالى قليل، والمدعي فيه كثير. ونحن نعرفك علامتين
تجعلهما أمام عينيك، وتعتبر بهما نفسك وغيرك. فالعلامة الأولى أن يكون
جميع أفعاله الاختيارية موزونة بميزان الشرع، موقوفة على حد توقيفاته،
إيراداً وإصداراً، وإقداماً وإحجاماً. إذ لا يمكن سلوك هذا السبيل، إلا
بعد التلبس بمكارم الشريعة، كلها ولا يمكن ذلك إلا بعد تهذيب الأخلاق، كما
وصفنا من قبل. ولا يتوصل إلى ذلك إلا إذا ترك جملة من المباحات، فكيف
يتأتى لمن لم يهجر المحظورات؟ ولا يتوصل إلى ذلك إلا إذا ترك جملة من
المباحات، فكيف يتأتى لمن لم يهجر المحظورات؟ ولا يتوصل إليه، ما لم يواظب
على جملة من النوافل، فكيف يصل إليه من أهمل الفرائض؟ بل الشرع في تكليفه
العالم، اقتصر على فرائض ومحظورات يشترك فيها عوام الناس، بحيث لا يؤدي
الاشتغال بها إلى خراب العالم. والسالك في سبيل الله يعرض عن الدنيا
إعراضاً، لو ساواه الناس كلهم، لخرب العالم، فكيف ينال بمجرد الفرائض
والواجبات، اقتصاراً عليها دون النوافل؟ ولذلك قال تعالى: (لا يزال العبد
يتقرب إليّ بالنوافل حتى أحبه فإذا أحببته كنت له سمعاً وبصراً فبي يسمع
وبي يبصر)، وعلى الجملة لا يدعو إلى إهمال الفرائض، واقتحام المحظورات،
إلا كسل لازب، أو هوى غالب. وكيف يسلك سبيل الله من هو يعد في إسراء الكسل
والهوى؟ فإذا قلت: فسالك سبيل الله من خاض في مجاهدة الكسل والهوى، فأما
من فرغ من قهرها، فهو واصل لا سالك، فيقال: هذا عين الغرور وجهل بالطريق
والمقصد جميعاً، بل لو محا جميع الصفات الردية عن نفسه، كان نسبته إلى
المقصود نسبة من يقصد الحج، وله غرماء متشبثون بأذياله، فقضى ديونهم وقطع
علائقهم. فإن الصفات البدنية المستولية على الناس، مثل الغرماء الآخذين
بمخنقه، والسباع العادية الطالبة لأقواتها، فإذا محاها ودفعها، فقد دفع
العلائق وبعده يستعد لابتداء السلوك. بل هو كمعتدة تطمع أن ينكحها الخليفة
فإذا قضت عدتها المانعة من صحة النكاح، ظنت أن الأمور قد نمت. وهيهات، فلم
يحصل منها إلا الاستعداد للقبول بدفع المانع، وبقي إقبال الخليفة وإنعامه
بالرغبة، وذلك رزق إلهي. فما كل من تطهّر وصل إلى الجمعة، ولا كل من قضت
عدتها وصلت إلى ما أرادت.
فإن قلت: فإن تنتهي رتبة السالك إلى حد ينحط
عنه بعض وظائف العبادات، ولا يضره بعض المحظورات، كما نقل عن بعض المشايخ
من التساهل في هذه الأمور؟ فاعلم أن هذا عين الغرور، وأن المحققين قالوا:
لو رأيت إنساناً يمشي على الماء، وهو يتعاطى أمراً يخالف الشرع، فاعلم أنه
شيطان، وهو الحق. وذلك أن الشريعة حنيفية سمحة، فمهما مسّت حاجة أو حصلت
ضرورة، كان للشرع فيها رخصة. فمن جاوز محل الرخصة، فلا يكون عن ضرورة، بل
عن هوى وشهوة. والإنسان ما دام في هذا العالم، لا يؤمن استيلاء الشهوة
ودعودها إلى القهر، بعد الإنقهار. فينبغي أن يأخذ منها حذره، فلا يتصور أن
يدعو إلى مخالفة الشرع إلا طلب رفاهية ودعة، أو نوع شهوة، أو نوع كسل. وكل
ذلك يدل على التصمغ بالأخلاق الردية، المتقاضية لها. فمن زكى نفسه وغذاها
بغذاء العلوم الحقيقية، قوي في المواظبة على العبادة بل صارت الصلاة قرة
عينه، فصارت خلوة الليل أطيب الأشياء عنده لمناجاة ربه. فهذه العلامة لا
بد منها في أول المنازل، وتبقى إلى آخرها، وإن لم يكن لمنازل السير إلى
الله تعالى نهاية، وإنما الموت يقطع طريق السلوك، فيبقى كل إنسان بعد
الموت على الرتبة التي حصّلها في مدة الحياة، إذ يموت المرء على ما عاش
عليه.


العلامة الثانية: أن يكون حاضر القلب مع الله، في كل حال
حضوراً ضرورياً غير متكلف، بل حضوراً يعظم تلذذه، وأن يكون الحضور إنكسارأ
وضراعة وخضوعاً، لما انكشف عنده من جلال الله وبهائه، ولا يفارق ذلك في
أطواره وأحواله، وإن اشتغل بضروريات بدنه من تناول طعام، وقضاء حاجة، وغسل
ثوب، وغيره. بل يكون مثاله في جميع الأحوال مثال عاشق، سهر في انتظار
معشوقه مدة، وتعب فيه زماناً، ثم قدم عليه معشوقه فاستبشر به، فاستولى
عليه قضاء حاجته فلزمه ضرورة مفارقته، وقصد بيت الماء، فيفارقه ببدنه
مضطراً، والقلب حاضراً عنده حضوراً، لو خوطب في أثناء ما هو فيه لم يسمعه
لشدة استغراق فكره بمعشوقه، ولا يكون ما هو فيه صارفاً عن قرّة عينه، وهو
مكره فيه. فالسالك ينبغي أن يكون كذلك في أشغاله الدنيوية، بل لا يكون له
شغل سوى ضروريات بدنه، وهو في ذلك مصروف القلب إلى الله عز وجل، مع غاية
الإجلال والتواضع، وإذا لم يبعد أن تتحرك شهوة الجماع تحريكاً هذه صفته
عند من استولى عليه الشهوة، ووقع في عينه جمال صورة آدمي، خلقت من نطفة
قذرة مذرة، ويصير على القرب جيفة قذرة، وهو فيما بين ذلك يحمل العَذرة،
فكيف يتعذر ذلك في إدراك جلال الله وجماله الذي لا نهاية له؟ وعلى الجملة،
فلا يتم سلوك هذا الطريق إلا بحرص شديد، وإرادة تامة، وطلب بليغ. ومبدأ
الحرص والطلب إدراك جمال المطلوب، الموجب للشوق والعشق، ومبدأ درك جمال
المطلوب النظر وتحديق بصر العين نحوه إعراضاً عن سائر المبصرات. فكذلك،
بقدر ما يلوع لك من جلال الله عز وجل، ينبعث شوقك وحرصك، وبحسبه يكون سعيك
وانبعاثك. ثم قد يزداد العشق بطول الصحبة إذا كان يلوح في أثنائها محاسن
أخلاق كانت خفية من قبل، فيتضاعف العشق، فكذلك ما يلوح من بهاء الحضرة
الآلهية وجلالها في أول الأمر، ربما كان ضعيفاً بضعف إدراك المريد
المبتدئ، ولكن ينبعث منه طلب وشوق، فلا يزال يواظب على الفكر في ذلك
الجمال بسببه، فيطلع على مزايا، فيتضاعف في كل وقت عشقه.
وكما يطلب
العاشق القرب من معشوقه، فكذا المريد يطلب القرب من الله تعالى، لا أن ذلك
بقرب بمكان أو بتماس سطوح الأجسام، أو بكمال جمال صورة بأن يصير مبصراً
حاضراً في القوة الباصرة صورته. وهذا القرب قرب الكمال لا في المكان،
والأمثلة لا تخيل من هذه المعاني إلا شيئاً بعيداً. ولكن تشبيه ذلك بعشق
التلميذ استاذه، وطلبه القرب منه في كماله أصدق في التخيل، فإنه يتقرب
إليه بحركته في التعلم، ولا يزال يقرب منه قليلاً قليلاً، وغايته رتبته،
وقد يكون ذلك ممكناً، وقد يكون في بعض الأحوال متعذراً، ولكن الترقي من
الرتبة التي هو بسببها في البعد ممكن، فيزداد قرباً بالنسبة، والبلوغ ههنا
غير ممكن. ولكن السفر عن أسفل السافلين، بقصد جهة العلو ممكن. وقد يكون
الممثل في عين التلميذ رتبة مقيدة، لا أنه يتلبس بعشق رتبة أستاذه، ولكن
يشتاق إلى الترقي درجة درجة، فلا يتشوق إلى الأقصى دفعة، فإذا نال تلك
الرتبة طمحت عينه إلى ما فوقها. فكذلك من ليس عالماً، ينبغي له التشبه
بالعلماء، الذين هم ورثة الأنبياء. والعلماء يتشبهون بالأولياء، والأنبياء
بالملائكة، حتى تمحى عنهم الصفات البشرية بالكلية، فينقلبون ملائكة في
صورة الناس.
والملائكة أيضاً لهم مراتب، والأعلى مرتبة معشوق الأدنى
ومطمح نظره، والملائكة المقربون هم الذين ليس بينهم وبين الأول الحق
واسطة، ولهم الجمال الأطهر والبهاء الأتم، بالنسبة إلى من دونهم من
الموجودات الكاملة البهية. ثم كل كمال بالنظر إلى جمال الحضرة الربوبية
مستحقر، فهكذا ينبغي أن يعتقد التقرب إلى الله عز وجل، لا بأن تقدره في
بيت في الجنة، فتقرب من باب البيت، فيكون قربك بالمكان، تعالى عنه رب
الأرباب، ولا بأن تهدي إليه هدية بعبادتك، فيفرح بها ويهتز لها فيرضى عنك،
كما يتقرب إلى الملوك، بطلب رضاهم وتحصيل أغراضهم، فيسمى ذلك تقرباً،
تعالى الله وتقدس عن المعنى الذي يتصف الملوك به، من السخط والرضى،
والابتهاج بالخدمة، والاهتزاز للخضوع، والانقياد والفرح بالمتابعة.
واعتقاد جميع ذلك جهل.

فإن قلت: فقد اعتقد أكثر العوام ذلك، فما
أبعد عن التحصيل من يطلب العنبر من دكان الدبّاغ، وكيف تطمع في رتبة، وأنت
تعرف الحق بالرجال، بل ،ت تعرف الحق بالحمر! فلا فرق بين العوام الذين لم
يمارسوا العلوم، وبين حمر مستنفرة، فرت من قسورة. أما تراهم كيف اعتقدوا
في الله تعالى أنه جالس على العرش تحت مظلة خضراء، إلى تمام ما اعتقدوه في
المشتبهات. فأكثر الناس مشبّهة، ولكن التشبيه درجات. منهم من يشبه في
الصورة، فيثبت اليد والعين والنزول والانتقال. ومنهم من يثبت السخط
والرضى، والغضب والسرور، والله تعالى مقدس عن جميع ذلك. وإنما أطلقت هذه
الألفاظ في الشرع على سبيل وبتأويل، يفهمها من يفهمها، وينكرها من ينكرها،
ولو تساوى الناس في الفهم لبطل قوله عليه السلام: " رب حامل فقه إلى من
أفقه منه، ورب حامل فقه ليس بفقيه " ، ولنتجاوز هذا الكلام، فإنه سلسلة
المجانين ويحل قيود الشيطان.